античная этика представляла собой учение о
Античная этика представляла собой учение о человеческих добродетелях.
Античная этика признавала две главные категории – свободу и рабство, расовые, национальные различия не играли особой роли. Человек, подчиненный какой-либо идее, «борец за идею», свободным не считался.
Особенности древнегреческой этики:
1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания;
2) рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни;
3) нравственным идеалом является мудрец, т.е. человек, обладающий полнотой разума.
4) индивидуально-личностная этика, согласно которой задача человека состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей (на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с социальной).
Основные проблемы древнегреческой этики:
1 )проблема истинного блага: как составить иерархию благ в жизни человека, чтобы она соответствовала нравственным критериям;
2)проблема отношения к наслаждениям: выделение предпочтительных в нравственном отношении наслаждений, определение статуса наслаждений при построении нравственной жизни;
3)проблема приобретения добродетелей, т.е. положительных нравственных качеств, приближающих человека к истинному благу. Наиболее почитаемыми добродетелями считались мудрость, мужество, умеренность и справедливость.
Основные учения древнегреческой этики
Основное направление развития античной этики связано с переходом от провозглашения власти всеобщего над человеком (Семь греческих мудрецов) к идее единства индивида и государства, предполагающей обоснование самоценности человека (софисты, Сократ, Платон, Аристотель), и, наконец, к противопоставлению человека миру социального бытия, выработке рецептов для ухода в свой собственный, внутренний мир (эпикуреизм, стоицизм).
v Первый этап в развитии зрелого этического сознания Древней Греции представлен учением софистов (V в. до l1.э.) – своеобразный период сомнения в предмете этики, т.е. отрицания морали как чего-то безусловного и общезначимого:
в центре их внимания человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на творчество морального закона. Софисты выдвигали позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели.
Целесообразно проанализировать основоположение Протагора: «Человек есть мера всех вещей», а для понимания скептических ориентаций софистов – тезис Горгия: 1) ничего не существует, 2) если что-то и существует, то оно непознаваемо, 3) даже если оно и познаваемо, то такое познание невыразимо.
Счастье выражает содержание благоразумного, добродетельного бытия, т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным).
v Сократические школы унаследовали от рационалистической этики Сократа идею достижения счастья через мудрость, однако разошлись в конкретной интерпретации данной моральной программы. Киренаикисчитали высшим благом удовольствие, и чувственные удовольствия предпочитали духовным. Разум при этом служит тому, чтобы избегать страданий, связанных с избытком наслаждений. Киникиже (самым знаменитым из которых был Диоген Синопский) отождествляли высшее благо с внутренней свободой, в том числе свободой от удовольствий.
Индивидуальная этика у Платона дополняется социальной: теорией идеального государства, само устройство которого укрепляет добродетель граждан.
Античная этика была, прежде всего, учением о добродетелях, о добродетельной личности. Она исходила из убеждения, что нравственное совершенство личности доступно ей самой. Она показала, что мораль или нравственность выступает как совокупность нравственных качеств человека, как максимальное развитие возможностей личности, которое служит основой социальной гармонии. Но этика, считает Аристотель, может принести огромную пользу тем, кто обладает жизненным опытом, способен владеть собой, подчинять свои действия определенной цели.
Учение о дружбе представляет собой первый опыт постановки и решения проблемы общения. Подчеркивая высокую нравственную ценность дружбы, Аристотеля анализировал ее количественные и качественные параметры, предлагал классификацию ее различных видов, описывал ее связь с добродетелью.
Античная этика
Развитие этики в Древней Греции значительно отличалось от этого процесса на Древнем Востоке. Причины этого носят социально-экономический и политический характер. В Древней Греции разложение общинно-родового строя и смена его классовым происходили значительно быстрее, появилась частная собственность, возникло разделение труда, происходили острые столкновения родоплеменной аристократии и демоса, в результате которых победу одержал последний. Это значительно оживило развитие политической и духовной жизни, в том числе и этики. Именно развитие демократии выдвинуло на первый план проблемы соотношения индивидуальной воли и всеобщего блага, интересов и целей одного индивида с интересами и целями других. Центральными фигурами в истории античной этики можно считать софистов (Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура), стоиков (Зенона Китеонского, Клеанфа, Хрисиппа),скептиков (Пиррона, Тимона, Карнеада, Клитомаха, Энесидема). [5]
Необходимо отметить и значительный прогресс античной этики: переход от мифологических воззрений к натуралистической и идеалистической концепциям. В основе натуралистической концепции лежит ориентация на человека как на естественное существо. Идеалистическая концепция, значительная роль в разработке которой принадлежит Платону, ориентируется на идеальный сверхъестественный мир.
Символом кинической философии считается Диоген Синопский (400-325до н.э.). Основными ценностями кинической жизни считались: презрение к наслаждениям, жизнь без комфорта, свобода от других людей, самодостаточность, апатия и безразличие к обществу. Чтобы быть счастливым, достаточно понимать свое тело. Они довели до абсурда идею аскетизма (из нужды делали добродетель): киник не имел своего дома, бродил по дорогам и улицам, ел, что попало, спал, где придется. В своих рассуждениях киники отвергали все политические, социальные и религиозные основы, на которых держался греческий полис. Все это поднимало их над людьми, погрязшими в рабстве своих страстей и желаний, так как в своем учении киники указали путь простейшей жизни, что, разумеется, имеет мало общего с высокими принципами этики Платона и Аристотеля.
Античная этика как учение о добродетелях (софисты, Сократ, Платон)
Создание основ научного знания можно назвать специфической чертой древнегреческой культуры. Другой ее особенностью было формирование рабовладельческой демократии как формы социальной жизни. Обе предпосылки обусловили:
Особенности древнегреческой этики:
1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания;
2) рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни;
3) нравственным идеалом является мудрей, т.е. человек, обладающий полнотой разума.
4) индивидуально-личностная этика, согласно которой задача человека состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей. В
большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с
Основные проблемы древнегреческой этики:
1)проблема истинного блага: как составить иерархию благ в жизни человека, чтобы она соответствовала нравственным критериям;
2)проблема отношения к наслаждениям: выделение предпочтительных в нравственном отношении наслаждений, определение статуса наслаждений при построении нравственной жизни;
3)проблема приобретения добродетелей, т.е. положительных нравственных качеств, приближающих человека к истинному благу. Наиболее почитаемыми добродетелями считались мудрость, мужество, умеренность и справедливость. Выделенные проблемы получили свое разрешение в ряде учений.
Основные учения древнегреческой этики.
Основное направление развития античной этики связано с переходом от провозглашения власти всеобщего над человеком (Семь греческих мудрецов) к идее единства индивида и государства, предполагающей обоснование самоценности человека (софисты, Сократ, Платон, Аристотель), и, наконец, к противопоставлению человека миру социального бытия, выработке рецептов для ухода в свой собственный, внутренний мир (эпикуреизм, стоицизм).
Первый этап в развитии зрелого этического сознания Древней Греции представлено учением софистов, знаменующим собой своеобразный период сомнения в предмете этики, т.е. отрицания морали как чего-то безусловного и общезначимого.
Сократ в противовес софистам считал, что все частные мнения о добре относительны в сравнении с истинным понятием добра. Задача личности – «познать самого себя», т.е. перейти от «мнений» к знанию о добре, которое приобретается благодаря разуму. Знаменитые «сократические диалоги» показывают, каким образом разум может проясниться до понимания истинной, а потому единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь жизни, кто-нибудь пойдет безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным – одно и то же. Безнравственность же – разновидность безумия. Все люди желают блага, значит, никто не делает зла по своей воле, зло – это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка, к несчастью.
Сократические школы унаследовали от рационалистической этики Сократа идею достижения счастья через мудрость, однако разошлись в конкретной интерпретации данной моральной программы. Киренаики считали высшим благом удовольствие, и чувственные удовольствия предпочитали духовным. Разум при этом служит тому, чтобы избегать страданий, связанных с избытком наслаждений. Киники же отождествляли высшее благо с внутренней свободой, в том числе свободой от удовольствий.
Платон – ученик Сократа, развивший идею своего учителя о существовании абсолютного добра. Согласно Платону, подлинное добро как идеальный образец существует в «мире идей», на земле же – его бледные подобия, копии, тени. Задача личности – познать идею добра с помощью разумной части души, которая припоминает тот образец добра, что когда-то созерцала в «мире идей», когда сама была идеей. Чувственные удовольствия затемняют разумную часть души, поэтому злоупотреблять ими не следует. Индивидуальная этика у Платона дополняется социальной: теорией идеального государства, само устройство которого укрепляет добродетель граждан.
Определяемая этими идеями, социальная этика Платона предполагает закрепление добродетелей за каждым сословием (правители должны обладать мудростью, воины – мужеством, низшее сословие – умеренностью). Благодаря жесткой политической и моральной иерархии в государстве должна реализоваться высшая добродетель – справедливость, свидетельствующая, по мнению Платона, о социальной гармонии. В жертву социальной гармонии приносятся интересы отдельной личности: в утопии Платона нет места индивидуальности. Совершенное государство, изображенное им, оказалось весьма непривлекательным не столько из-за духа интеллектуального аристократизма, сколько из-за ущербности пребывания в нем представителей любого сословия: «порядок» в обществе не приносит им счастья.
Общая характеристика античной этики
этика средневековый античный
Античная философия является «школой философского мышления для всех последующих времен», поскольку в ее многообразных формах «уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений». То же самое можно с полным основанием отнести к этике, т.к. именно в античной культуре были поставлены важнейшие этические проблемы, намечены различные варианты их разрешения, очерчены главные традиции будущих интерпретаций вопросов этического комплекса.
Этика античности обращена к человеку, ее своеобразным девизом можно считать знаменитое высказывание Протагора: «Человек есть мера всех вещей»·. Не случайно, поэтому, преобладание натуралистической ориентации в нравственных исканиях античных мудрецов. Кроме того, важнейшей особенностью их этической позиции была установка на понимание моральности, добродетельности поведения как разумности. Разум «правит миром» античной этики, его первостепенное значение (в любом конкретном моральном выборе и в выборе правильного жизненного пути) сомнению не подвергается. Еще одна характеристика античного мировоззрения стремление к гармонии (гармонии внутри человеческой души и гармонии ее с миром), принимавшее в зависимости от тех или других социокультурных обстоятельств различные формы воплощения.
Основное направление развития античной этики связано с переходом от провозглашения власти всеобщего над человеком (Семь греческих мудрецов) к идее единства индивида и государства, предполагающей обоснование самоценности человека (софисты, Сократ, Платон, Аристотель), и, наконец, к противопоставлению человека миру социального бытия, выработке рецептов для ухода в свой собственный, внутренний мир (эпикуреизм, стоицизм).
Первый этап в развитии зрелого этического сознания Древней Греции представлено учением софистов (V в. до l1.э.), знаменующим собой своеобразный период сомнения в предмете этики, т.е. отрицания морали как чего-то безусловного и общезначимого.
Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на творчество морального закона. Справедливо подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты выдвигали позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели. (Целесообразно в этом ключе проанализировать основоположение Протагора: «Человек есть мера всех вещей», а для понимания скептических ориентаций софистов поразмышлять над триединым тезисом Горгия: 1) ничего не существует, 2) если что-то и существует, то оно непознаваемо, 3) даже если оно и познаваемо, то такое познание невыразим.
Античная этика как философия добродетели. Основные направления античной этики
Особенности древнегреческой этики:
1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания;
2) рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни;
3) нравственным идеалом является мудрей, т.е. человек, обладающий полнотой разума.
4) индивидуально-личностная этика, согласно которой задача человека состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей.
В большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с социальной.
Основные учения древнегреческой этики
Основное направление развития античной этики связано с переходом от провозглашения власти всеобщего над человеком (Семь греческих мудрецов) к идее единства индивида и государства, предполагающей обоснование самоценности человека (софисты, Сократ, Платон, Аристотель), и, наконец, к противопоставлению человека миру социального бытия, выработке рецептов для ухода в свой собственный, внутренний мир (эпикуреизм, стоицизм).
Первый этап в развитии зрелого этического сознания Древней Греции представлено учением софистов (V в. до l1.э.), знаменующим собой своеобразный период сомнения в предмете этики, т.е. отрицания морали как чего-то безусловного и общезначимого.
Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на творчество морального закона. Справедливо подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты выдвигали позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели.
Эпикур рассматривал этику как «лекарство для души», помогающее избавиться от страданий и обрести внутреннее равновесие.