эмбодимент практики что это
Эмбодимент практики что это
Слово embodiment (эмбодимент) начало использоваться для обозначения данного подхода относительно недавно. В активную лексику в не научном, а в практическом контексте, оно попало, похоже, всего лет 10-15 назад. Это слово, к сожалению, не имеет настолько точного русского перевода, чтобы он смог передать разные оттенки смысла. Embodiment, согласно словарю, значит «воплощение», «реализация». В русском словоупотреблении, к сожалению, «воплощение» относится скорее к чему-то внешнему. Мы воплощаем задуманное, идеи, планы где-то снаружи нас. Или воплощаем в себе что-то внешнее, чьи-то планы, какие-то образы и т.п. Важный для подхода оттенок — проявления чего-то своего, личного в теле, телом, через тело, таким образом, ускользает. В нейронауках словом embodiment иногда обозначают восприятие нахождения внутри собственного тела. Этот аспект самовосприятия и самоощуения чрезвычайно важен в данном подходе.
В этом материале я буду использовать embodiment без перевода, дабы сохранить этот оттенок, и русское написание (эмбодимент), которое потихоньку закрепляется в русскоязычном пространстве.
Исторически у этого слова как термина для обозначения группы методов и идей есть синонимы, активно использующиеся и сейчас (особенно в названии методов). Прежде всего, это слово «соматический» (somatic), указывающий что речь идет не просто о телесном, но о «живом теле» (сома), о жизни в живом теле. Еще один синоним — bodymind, иногда он переводится как «умное тело». Смысл этого слова — подчеркнуть неразрывность и единство телесных и интеллектуальных процессов. Оба слова (somatic и bodymind) вошли активное в употребление в 70-х годах и с тех пор широко используются наравне со словом embodiment.
60-70-е годы ХХ века принесли всплеск интереса к восточным традициям и культуре (прежде всего, китайской, индийской и японской). Поколение хиппи и примкнувшие к ним старшие активно осваивали и исследовали восточные традиции телесности и мировоззрение, искали способы интегрировать взгляды как в повседневную жизнь, так и в картину мира.
Восточные традиции предлагали альтернативный взгляд на телесность: вместо разделенности и противостояния разума (или души) и тела — единство духовного и телесного, вместо традиционного для европейской культуры логического анализа — синтез и интуицию. В это смысле весьма любопытно, какие изменения претерпело слово «медитация», которое изначально обозначало способ сосредоточенного размышления над книгой (библейским текстом) (от лат. meditatio — размышление).
Пожалуй, именно в 70-е годы в текстах, методах и практиках стали оформляться основные идеи современного embodiment/somatic/bodymind подхода. Опыт медитаций, йоги, восточных боевых искусств и практик, китайской медицины и т.п. дали мощный толчок для развития этого направления. Практически все, кто сегодня считается признанными лидерами и авторами, работающими в embodiment подходе (о них подробнее ниже), выросли из этого опыта и успешно интегрировали основные идеи и практики в свои системы работы.
Еще одним важным для embodiment подхода источником идей и практик были телесно-ориентированная и танцевальная-двигательная терапия, также испытавшие в 70-х годах сильное влияние восточных традиций. Идеи Лабан-анализа и Body-Mind Centering (Bonnie Bainbridge Cohen), метод Фельденкрайза (Сознавание движения и Функциональная интеграция), аутентичное движение (Mary Whitehouse) и практика 5 Ритмов (Gabrielle Roth), а также другие направления и практики, относящиеся сегодня к bodymind и соматическому подходу, – все это внесло свой вклад в развитие эмбодимент-подхода.
Различаясь в деталях, фокусах внимания и конкретике упражнений, все эти направления сходятся в некоторых общих идеологических (или даже мировоззренческих) постулатах.
Ключевые идеи, объединяющие разные embodiment/somatic/bodymind подходы довольно просты и хорошо известны. Три кита, на которые опирается этот подход, можно сформулировать следующим образом.
Интегральность. Интегральное представление о человеческой природе. В частности, принципиальная неделимость, единство телесного и разумного/духовного.
Идея единства телесного и разумного/духовного уходят корнями в восточные традиции. Это довольно радикально отличается от господствующего европейской традиции противопоставления тела разуму или духу.
Сегодня нейронаука находит немало убедительных доказательств и объяснений такого единства, что значительно облегчает развитие эмбодимент-подхода.
Здесь важно отметить один момент: единство и неразрывность — это не сумма частей. «В человеке все должно быть прекрасно…» или «Лучше быть богатым и здоровым…» — это не про единое целое, а про сумму частей.
Знаменитый мастер дзэн Шенрю Сузуки говорил: «Если ты думаешь, что твои тело и ум — это два, ты ошибаешься, если ты думаешь, что они одно — опять ошибаешься. Твои тело и ум одновременно одно и два». Понять, как это — задачка, с которой логический ум напрямую не справляется. Но ощущения, образы и интуиция удивительным образом схватывают, что имеется в виду.
Осознанность. Идея осознанности, в том числе и телесной, хорошо знакома в йоге, практике буддийской медитации и других восточных традициях. В Европе идея осознанного движения (точнее — «сознаваемого движения») получила распространение, в первую очередь, вместе с методом Моше Фельденкрайза. Для эмбодимент-подхода фокус внимания всегда направлен на телесные ощущения и переживания.
С научной точки зрения телесная осознанность — функция проприоцепции и интероцепции. Проприоцепция — способность воспринимать положение и перемещение в пространстве собственного тела или его отдельных частей. Это еще одно «чувство» (наряду со зрением, слухом, обонянием, осязанием и вкусом), которое у нас есть. Мы можем наблюдать, замечать позу и движение, напряженность мышц. Интероцепция — способность воспринимать состояние внутренних органов. Она дает возможность описывать внутренние телесные ощущения. Это очень тонкие настройки нашего тела, которые можно развивать, достигая более высокой чувствительности и точности ощущений.
Телесная осознанность — краеугольный камень всех направлений эмбодимент работы. С нее начинается любая практика, без нее невозможны изменения. Идея телесной осознанности может быть противопоставлена идее телесной диссоциации, когда мы не обращаем внимания на ощущение своего тела.
Живое тело (соматика). Современная европейская культура содержит в себе любопытный парадокс в отношении телесности. С одной стороны, существует культ здоровья и совершенного тела, с другой стороны, присутствует очевидная телесная диссоциация.
Эта диссоциация, отделенность от тела коренится как в противопоставлении телесного и разумного (духовного), так и в традиции «медицинского» подхода к телу. В научной парадигме отношение к телу восходит к древним анатомам, изучавшим мертвые тела. Этот «медицинский» взгляд на тело как неживой механизм, который лишь должен правильно работать и иметь соответствующий внешний вид сегодня широко распространен, как в медицине, так и в массовом сознании. Телесное как относящееся к здоровью, спорту, красоте или питанию — основные эксплуатируемые идеи, базирующиеся на идее тела как механизма.
В отличие от представления о теле как неживом механизме, соматический взгляд на тело подчеркивает «живую» природу телесности. Сома — это физическое тело, ощущаемое и осознаваемое его обладателем изнутри. Именно это «чувство тела изнутри» дает нам ощущение живого, «ощущение жизни».
Таким образом, для эмбодимент-подхода оказывается важным тот факт, что наше тело — живое и подвижное, и оно неразрывно связанно с нашими мыслями и чувствами, и мы можем все это ощущать и сознавать.
Как выбрать эмбодимент специалиста
Таким образом, выбирая эмбодимент-специалиста, имеет смысл ориентироваться на следующие параметры:
1. Является ли эта работа эмбодимент работой? Помогает ли специалист мне развивать мою телесную осознанность? Соответствует ли его работа современным критериям этичности? То, что я нахожу в ходе этой работы или чему учусь в процессе, — меняет ли это мою жизнь в желаемую, лучшую сторону?
NB! Работа со специалистом не обязательно должна быть эмбодимент-работой. Большое количество прекрасных специалистов (если, конечно, они этичны) приносят много пользы, радости и удовольствия, не маркируя свою работу словом эмбодимент. Использовать это слово в своей работе вообще необязательно.
2. Где этот специалист учился? Обучающие программы? Какие? Пара роликов на ютьюбе? Подсмотрел у другого специалиста как клиент? («Я сам всему научился!»). За редким исключением, эмбодимент-специалист имеет за своими плечами опыт обучения или большой опыт (от 10 лет) собственной практики (чаще это относится к телесным специалистам — преподавателям телесных практик). В этом случае нюансы работы могут «впитываться» в ходе практики. Но необязательно, скорее, как повезёт. В работе с телом/через тело много нюансов, которые требуют специального обучения и развития вполне конкретных профессиональных навыков.
Вот, пожалуй, и весь нехитрый набор, мало чем отличающийся от стандартных рекомендаций по выбору специалиста. Остальное — вопрос совпадения (стиль работы, язык общения, цели работы, «химия» и проч.).
Ясно-понятно. Что такое эмбодимент и зачем его практиковать?
Мы привыкли думать, что для разума есть медитация, а для тела — фитнес и йога. Оказывается, это не все: существует эмбодимент — практика, которая объединяет тело и сознание. Основателем эмбодимент-движения в Татарстане стала Анна Фельдман — эмбодимент-фасилитатор, тренер по личной эффективности и креативности, эксперт по трансформационному обучению взрослых и бизнес-консультант. Она рассказала «Инде» о том, как внимание к своему телу помогает улучшить качество жизни и с чего начать развитие телесной осознанности.
Что такое эмбодимент?
С английского языка «эмбодимент» переводится как «воплощение» — это про то, что мы что-то воплощаем своим Телом в жизнь. «Тело» с большой буквы — в эмбодимент-подходе оно рассматривается как субъект, научившись слушать и понимать который, мы можем приобрести отличного друга.
Мне близко определение, что эмбодимент — это наша способность замечать свое состояние с точки зрения телесных проявлений, эмоционального самочувствия и мыслей, которые нас наполняют в данный момент. На основании этого наблюдения можно изменить свое состояние на более ресурсное и эффективное.
Развивая телесную осознанность, мы можем пересматривать и менять наши автоматические программы (паттерны), снижать уровень напряжения, становиться более бережными к себе и своему окружению. Эмбодимент дает возможность выдохнуть и действовать из наилучших стратегий, а не из страха, — это важно для осознанного проживания жизни.
Чем эмбодимент отличается от йоги и медитации?
Эмбодимент — это интегральный подход. Он исходит из традиций боевых искусств (в частности, айкидо), практик внимательности, телесных практик, театральной импровизации и танцевально-двигательной терапии. В нем можно найти инструменты и подходы, свойственные в том числе этим направлениям.
Фитнес и йога тоже могут стать эмбодимент-практикой. Для этого нужно изменить фокус внимания — перевести его от объема мышц или талии на то, как занятия йогой или в зале влияют на нас, какие качества мы приобретаем благодаря этой практике и как это сказывается на нашей жизни в целом.
Например, занятия йогой Айенгара помогают развивать точность и структурность, учат достигать целей. Превращая их в эмбодимент-практику, мы получаем возможность перенести приобретенные навыки с коврика в обычную жизнь — мы начинаем замечать, где и в каких делах нам важно быть более внимательными и точными, планировать и ставить цели.
Если в медитации наша задача — успокоение ума и в процессе мы наблюдаем за мыслями, то эмбодимент позволяет сделать следующий шаг — понять, как это наблюдение влияет на нас и как сохранить обретенное на подушке спокойствие в повседневной жизни. Метта-медитация, например, помогает развивать эмпатию и сострадание по отношению к себе и другим. Применяя эмбодимент-подход, мы тренируемся привносить эти качества в отношения осознанно, а не автоматически.
«Мы есть то, что мы практикуем», — сказал Ричард Строцци-Хеклер, гуру эмбодимента. Я с ним полностью согласна. Закон совершенствования действия распространяется на все, что мы делаем — осознанно или нет. Кто-то каждое утро воюет с будильником, а кто-то успокаивает ум в медитации. И тот и другой практикуют — и та и другая практика что-то в нас развивает. Вопрос только в том, понимаем мы это или нет. Эмбодимент помогает увидеть влияние практик на то, кем мы становимся благодаря им и что воплощаем в жизнь.
С каким запросом можно обратиться к эмбодимент-фасилитатору?
Эмбодимент-подход дает возможность разобраться со своими автоматическими программами, реакциями на стресс и, как следствие, выгоранием и усталостью. Он позволяет бережно работать с травмой, теневыми проявлениями. Запросы бывают разные — от проблем постановки цели, выбора и гиперконтроля до потери смысла жизни, отсутствия желания что-либо делать или травматического опыта, который блокирует те или иные сферы. Сейчас особенно актуальны запросы, связанные с проживанием ситуаций неопределенности и поиском баланса, развитием устойчивости, поддержкой и заботой о себе. На самом деле можно прийти с любым вопросом. Для меня эмбодимент — это эффективный способ выйти из сложной ситуации, не тратя на это годы терапии. Конечно, это возможно не всегда, но динамика значительно выше, если в работе специалиста с клиентом используется этот подход. Порой именно так вскрываются истинные причины проблем.
С каких практик начать, если эмбодимент — совершенно новое понятие?
Можно начать с двух практик: замечание и центрирование. В первой нужно всего лишь взять на вооружение вопрос «Как я сейчас?». В начале освоения этой практики и развития телесной осознанности я предлагаю поставить себе напоминание на 59-ю минуту каждого часа. И посвящать следующие 60 секунд тому, чтобы понять, что с вами происходит, что вы сейчас делаете и чувствуете, о чем ваши мысли. Это просто и при регулярности дает сильный результат — так мы возвращаем себя в собственную жизнь. Мы там, где наше внимание. Как часто оно бывает возвращено нам лично? Как показывает моя многолетняя практика работы с осознанностью и внимательной жизнью, крайне редко. Попробуйте замечать себя в настоящем.
Вторая практика — это центрирование. Она помогает вернуть себя в нейтральное состояние осознанности в ситуациях стресса. Попробуйте сейчас, читая эти строки, изменить положение тела следующим образом. Найдите опору под стопами и дайте им возможность более плотно соприкоснуться с полом. Отметьте качество этого контакта. Затем сядьте так, чтобы появилось ощущение, что вы сидите на копчике, позволяя расслабиться позвоночнику, убрав напряжение и выстроив вертикаль. Расслабьте лицо, лоб, челюсть, направьте взгляд прямо. Переведите внимание на дыхание и просто заметьте, что вы дышите. Как вы сейчас? Отметьте, как изменилось ваше ощущение тела.
Это самый простой способ центрирования в три шага: опора — расслабление вертикали тела — дыхание. В сложных ситуациях он позволяет вернуться в реальность и сделать осознанный выбор — определить, как действовать наилучшим для себя и других людей образом в сложившихся обстоятельствах.
Реакция на стресс — это напряжение, которое часто влияет на дыхание. Остановку дыхания мозг воспринимает как реальную угрозу жизни. Центрируясь, мы подключаем префронтальный кортекс (лобные доли) к процессу выбора, то есть сообщаем мозгу, а именно его рептильной части, что с нами все в порядке, нам ничего не грозит, мы живы и такими планируем остаться. Из этого состояния мы принимаем более взвешенные решения, которые не влекут за собой сожалений и чувства вины, возникающих в результате автоматических реакций.
Как практики эмбодимента помогают в отношениях с другими?
Телесный интеллект состоит из четырех частей. Первое умение — замечать («как я сейчас?»), второе — понимать («как я хочу быть?») и изменять свое состояние благодаря практикам (например, центрированию). Третье — замечать состояние других, а четвертое — влиять на состояние окружающих, изменяя свое. Эмбодимент-практики делают нас более внимательными к себе и к людям — мы начинаем больше видеть и замечать. При этом у нас развивается уважение к другим: учимся верифицировать то, что видим, через вопросы, а не основываясь на домыслах и стереотипах. Начинаем замечать истинных людей, а не наши проекции на них. Для меня это про чистоту взаимоотношений и бережность, про уважение своих и чужих границ, про верховенство диалога и любви. Пол Линден, один из основоположников эмбодимент-подхода, у которого я имею счастье учиться, говорит, что любовь и сила — это то, что позволяет нам улучшать мир. При этом любовь без силы — это слабость, а сила без любви — это жестокость. Быть сильным и любящим — это то, что нам помогает обрести эмбодимент.
Как проходят занятия по эмбодименту?
На каждое занятие есть один фокус — в прошлый раз это был выбор. Вместе с участниками разбирались в том, как мы делаем выбор, чем руководствуемся в процессе, как он у нас выстроен. Участники работали в парах, давали друг другу соматическую обратную связь — о том, что они замечают в теле партнера в процессе эксперимента. Пробовали наблюдать за тем, как меняется качество выбора, когда мы практикуем центрирование, анализировали, как мы можем использовать знания о себе и своих моделях поведения в ситуациях выбора.
Все занятия направлены на более тонкое познание себя, развитие телесного интеллекта и привнесение в жизнь позитивных изменений. Для меня это возможность помогать людям открывать новых себя, вдохновлять их на исследование и укрепление состояния счастья и успеха каждый день.
«Тело — это не такси для мозга»: что такое эмбодимент и как он поможет нам быть осознанней
Эмбодимент подразумевает неразрывный союз телесности и сознания. Тело влияет на наши мысли и восприятие себя, а изменить свои внутренние качества можно, только если научиться им управлять. Мы поговорили с телесным терапевтом Александрой Вильвовской об эмбодимент-практиках, о том, зачем лечить травмы через тело и где в России можно этому научиться.
У слова «эмбодимент» в русском языке нет аналога, а описать его значение коротко и просто — сложно. Но мы попытаемся. Люди, занимающиеся эмбодимент-практиками, утверждают, что тело и сознание человека — единое целое. Чувства и переживания могут быть вызваны состоянием нашего тела (например, когда мы болеем или не выглядим так, как нам хотелось бы себя видеть), или, наоборот, тело может выдавать наши эмоции — например, неуверенность и тревожность (мы сутулимся, когда нам некомфортно, или быстро перебираем пальцами, когда нервничаем). Эмбодимент-специалисты учат обращать внимание на свои внешние признаки — позу, жесты, скорость движения, — чтобы человек мог понимать, что именно он чувствует в данный момент.
«Эмбодимент — это не что, а как»
— Начну с главного, что значит слово «эмбодимент»?
— Эмбодимент — это не новая практика, это подход и сонм разных практик?
— Да, эмбодимент — это не конкретная практика. Эмбодимент — это и йога, и разные боевые искусства, и танцы: множество практик, в которых работают через тело. Как правило, это те практики, подходы и методы, которые занимаются, скажу педагогически, переносом навыков. Вот, например, человек медитирует. Сейчас это уже можно, и нужно, и модно.
— И социально одобряемо.
— Да, все больше людей это делает. Как человек медитирует? Он находит время и место, садится и каким‑то образом медитирует. Кто‑то делает это, чтобы взять паузу и ни о чем не думать, кто‑то духовно растет, а кто‑то регулирует уровень стресса. Я не специалист в теме майндфулнес-практик, но часто встречала в классических текстах про медитацию и слышала от учителей, что медитация — это способ развития мышцы внимательности. Можно назвать это внимательностью, а можно — осознанностью. И тогда что получается: я могу быть осознанным и внимательным, только когда сижу на подушке для медитации? А потом я встал и ушел в несознанку?
То же самое бывает с разными телесными практиками. Вот я стою на коврике для йоги, завязанный в узел, у меня полнейший «ом», и я весь такой просветленный, наполненный любовью и красотой, а потом я с коврика сошел — и иду дальше жить свою жизнь. И как будто забываю о том, что я это умею.
— Или чтобы почувствовать свою границу и держать ее.
— Да, или лучше ощущать собственные границы или границы других людей. Я могу развивать плавность, и какие‑то определенные школы йоги для этого больше подходят. Или развивать точность, аккуратность, тогда я пойду на йогу Айенгара, где не дай бог повернуть пятку не в ту сторону. То есть я могу ходить на йогу, чтобы через расширение доступных телесных форм — в данном случае поз или асан — развивать другие, новые для себя, состояния и качества. Когда учитель йоги помогает мне это увидеть и проследить, тогда этот йога-класс превращается в эмбодимент-йога-класс.
— То есть телесные практики (йога, айкидо, танцы) — это еще не эмбодимент, а вот замечать, как работа с телом влияет на ощущения, чувства, мысли, и применять потом эти знания «вне коврика» — эмбодимент? Важно ли, как учитель проводит в эти замечания?
— Важны человек, практика и этика. Но нужно также понимать, что сделать любую практику эмбодимент-практикой может либо тот, кто ведет ее, либо сам практикующий. Когда я хожу в спортзал, а фитнес не относится к ярко выраженному виду эмбодимент-практик, я могу как пользователь сама сделать его эмбодимент-практикой. Или массаж, или баня, или неважно что. Это может сделать другой человек для меня — или я сама для себя.
— Как сейчас коротко вы объясняете, что такое эмбодимент, в личной беседе?
— Очень красиво.
— Это я только сейчас придумала.
«Если я хочу обнять кого‑то, понимаю ли я, что я не тело обнимаю, а всего человека?»
— Мне очень понравилось, как вы сказали на одном из занятий, что Пол Линден, мастер айкидо, которого все так любят в эмбодимент-среде, не прошел бы у вас экзамен, потому что завалил бы этику. Что это за этика такая в эмбодимент-подходе?
— Когда мы готовим специалистов, у нас есть некоторый свод правил, на которые мы рекомендуем опираться. Но при этом этика для нас — это не просто правила. Чтобы этика работы выросла изнутри, нужно некоторое время для развития собственной телесной осознанности. Наши этические стандарты — это не правила, а «я все время помню, что тело другого человека — это не просто тело, это он сам». Я не могу просто схватить человека за руку, если это не случай, связанный с его жизнью и здоровьем. Если я хочу обнять кого‑то, понимаю ли я, что я не тело обнимаю, а всего человека?
— Или они не хотят с тобой [контактировать].
— Да, или с тобой не хотят. А с кем‑нибудь другим вполне себе. Но это обидно.
— А может, наоборот, пронесло.
«Работать с травматическими сюжетами не через тело — это прошлый век»
— Запрос к эмбодимент-фасилитатору Человек, обучающий эмбодимент-практикам. может быть как психологический, так и связанный с неким поведением. А может быть запрос про тело — про сутлость, например? Хотя с этим, наверное, сложнее прийти, ведь люди не замечают, что они делают своим телом в пространстве, еще больше, чем свои чувства и ощущения. Эмбодимент-подход помогает увидеть, как это работает?
— Да, может помочь понять, про что это.
— И человек может в процессе такой работы с эмбодимент-специалистом раскопать из некой конфигурации своего тела целую историю?
— Да, так и происходит. Но при этом, раскопав или обнаружив это, у него всегда есть выбор, что с этим делать.
— Оставить как есть или начать менять что‑то в жизни.
— Есть ли цена моей не-сутулости? А если эта цена — пересмотр отношений со всеми людьми, в которые я когда‑либо вступал в своей жизни? И человек такой: «Ой, ребят, знаете, я лучше пойду в зал, мне там чего‑нибудь закачают, и я перестану сутулиться».
— А это что, работает — закачивание мышц?
— Закачал и перестал сутулиться. Но куда это упало дальше, если вопрос не решен? Я так понимаю, что проблема остается в теле, хоронится глубже?
— Что значит «я сутулюсь»? Это значит, что в определенных жизненных обстоятельствах я принимаю такую позу. Потом она становится привычной, создает определенную конфигурацию позвоночника и мышц. И, может быть, я не буду больше этого делать. Часто когда люди начинают заниматься практиками, которые связаны с выравниванием чего бы то ни было — в йоге, в танцах, там, где люди помешаны на осанке (хотя осанка — дурацкое слово и ничего не значит), — в процессе этого выравнивания в жизни они начинают чаще быть с открытой грудной клеткой. Как это влияет на существование, на самоощущение, на то, что я делаю или не делаю? Некоторым образом влияет.
— Сегодня если человек планирует обратиться к психологу, для него есть много статей и советов, куда именно пойти и какой вид терапии выбрать. А на эмбодимент кому идти?
— Зона эмбодимента — это все, в чем играет большую роль тело. Все, что связано со стрессовыми реакциями. Все, что касается травматизации. Сегодня если вам предлагают работать с травматическими сюжетами, не работая через тело, — это прошлый век. Также эмбодимент хорош для развития прикладных навыков. Фокус эмбодимент-работы очень быстро и эффективно работает с вопросами вроде «Как бы так сделать, чтобы перестать бояться разговаривать с людьми?».
— Как быть с тем, если человек говорит: «Я ничего не чувствую»? Тебе больно? Ну, нормально. А как ты себя чувствуешь? Нормально. Нет возможности почувствовать то же самое, что он или она, нет возможности назвать чувства. Эмбодимент подойдет тому, кто совсем не может это извлечь и заметить?
— Подойдет, конечно. Стивен Хокинг был одним из наиболее ярких эмбодимент-воплощенных людей. У него были глаза. Если человек может каким‑то образом что‑то про свое тело заметить, например, стоит он или сидит…
— Тело есть — уже можно работать?
— Да. У тебя сейчас голова опущена скорее вниз или запрокинута назад? Скорее вниз. И с этим уже можно начать работать.
«Добавьте присутствия в свою левую лопатку»
— Как лично вы пришли к эмбодименту?
— По основному виду деятельности я специалист в обучении. И все 90-е проработала в образовании. Потом начала писать тексты и стала главным редактором. В 2000-м году сижу в кофейне на Дмитровке, пью кофе с толпой известных ныне людей, и вдруг приходят какие‑то люди, раздвигают столики, ставят свой диск и начинают танцевать.
— Средь бела дня?
— Ближе к вечеру. У меня отвалилась челюсть, потому что они танцевали танго, и я захотела так же. Я пару раз за всем за этим наблюдала, потом набралась смелости и пошла учиться танцевать танго. До этого я никогда ничего не танцевала.
— Как устроено это обучение, есть ли официальные дипломы?
— Это официальные программы, официальные дипломы. К сожалению, у меня базовое педагогическое, а не психологическое и не медицинское образование, поэтому у меня нет документа о втором высшем или переквалификации. Но есть все документы о том, что я обучилась. Я продолжала танцевать и начала работать как телесный специалист, вела танцевально-двигательные и телесно-развивающие занятия. У меня уже была собственная консультационно-терапевтическая практика.
Моя практика развивалась, и в какой‑то момент я почувствовала, как нарастает неудовольствие. По двум причинам. Первый дискомфорт был связан с языком. Сейчас мы странные слова и выражения из области телесной терапии называем «единороги». Я, особенно как ведущий танцевально-двигательных занятий, могла давать такие инструкции: «Добавьте присутствия в свою левую лопатку». Было сложно объяснить обычному человеку, что же мы такое делаем.
Второй — пока человек танцует в зале, все супер, а потом он уходит, и почти ничего не меняется. Переноса навыка не происходит. Это меня скребло. Я полезла в ютьюб в поисках вдохновения, и мне на первой странице вылетел молодой человек приятной наружности (Марк Уолш — один из создателей EFC), который говорил про все эти тонкие ощущения и переживания на чертовски понятном языке.
Он называл это словом «эмбодимент». Я подумала, что хочу научиться так же разговаривать, это была моя первая задача. Я подписалась на рассылку, а через полгода пришло письмо от Марка, что они открывают учебную программу. Несколько месяцев я думала: «Попустись, женщина, тебе уже 43 года, ты никогда в жизни не училась на чужом языке, в чужой стране, и вообще это для молодых». Я уж молчу, сколько денег это стоило. Это был персональный вызов. Я боролась с собой, а потом нашла поддержку, подала заявку и поехала учиться в Лондон. А пару недель назад мы выпустили пятый курс программы Embodied Facilitator Course Russia, в России она работает уже шесть лет.
«90% глобальных проблем человечества — из‑за отсутствия контакта с собственной телесностью»
— Можно подробнее про Embodied Facilitator Course?
— [Придумали] это два человека — Марк Уолш и Фрэнсис Бриерс, они оба бизнес-тренеры, оба люди с большим бэкграундом разных практик. Фрэнсис — актер, профессионально обучался и работал в театральных проектах, ведущий практики «Пять ритмов» и тренинга «Самурайская игра», замечательный поэт и философ. Марк Уолш тоже специализировался изначально на работе с бизнесом, много чему учился, получил черный пояс в боевых искусствах и так далее.
В какой‑то момент они подумали, что нужно сделать программу подготовки разных специалистов, которые уже что‑то делают, неважно что именно (психологи, коучи, учителя йоги, тренеры по вокалу), с точки зрения эмбодимента. Программу, которая включит в практику для людей из разных подходов внимание к телу.
Особенность программы в том, что она не говорит, что существует единственный правильный способ работы или существует какая‑то единственно правильная практика. «Приходите на цигун — он решит все ваши проблемы». Нет! В этой программе им удалось вытащить значимые принципы, которые есть в любой хорошей эмбодимент-работе, и этим принципам мы учим: ощущать себя и свою телесность, видеть телесность другого человека и все время про нее помнить.
В середине своего обучения в Лондоне я четко поняла: нам это надо! Прямо жизненно необходимо. И начала обсуждать с Марком возможность открыть программу в России. Через год мне удалось его убедить. В России есть люди, которым это интересно, а я могу быть надежным бизнес-партнером. Мы ударили по рукам в декабре 2014-го, мне оставалось надеяться, что среди 146 миллионов я найду тех двадцать смельчаков, которые откликнутся на мой призыв.
За пять лет у нас выпустилось около 90 сертифицированных специалистов. Еще порядка 150 человек прошли обучение на наших онлайн-курсах. Цифры небольшие, конечно. Но когда понимаешь, что каждый выпускник программы за год доносит эти идеи и инструменты до сотен, а то и больше, спасибо интернету, людей, — много это или мало?
— Тут, думаю, добавить бы нам, как вы, Александра, стали матерью эмбодимента в России, что думаете?