какой мазхаб в афганистане
Талибы и суннизм
ОБЩЕЕ И ОСОБЕННОЕ
Наиболее последовательно право мусульманской общины напрямую общаться с Богом утвердилось у суннитов Саудовской Аравии. Здесь религиозно-политическое течение, названное востоковедами по имени религиозно-политического лидера XVIII века аль Ваххаба ваххабизмом, культ «святых» ликвидировало вообще. Но вне Аравийского полуострова (в частности, в Афганистане), где также время от времени возникали ваххабитские тенденции, этот культ, тесно связанный со структурой традиционных отношений, оказался слишком «крепким орешком». Поэтому местные ваххабиты в отличие от аравийских, сами отвергая «святых», как правило, не навязывали свои взгляды (во всяком случае силой) другим мусульманам.
С XX века подобная тенденция среди суннитов стала выражаться и в новом политическом течении (назовем его условно исламизмом), которое появилось в мусульманском мире под явным влиянием европейских форм идеологии и организации. И ваххабизм, и исламизм призывали построить «подлинно исламское государство», объявив священную войну («джихад») против «неверных». Ими считались как не мусульмане, так и те, кто, по мнению ваххабитов и исламистов, «извращал религию», например почитал культ «святых». На практике главным движущим мотивом и ваххабизма, и исламизма служило стремление под лозунгом борьбы за чистоту ислама радикально перераспределить власть и собственность в свою пользу.
Полная победа ваххабитов в Саудовской Аравии превратила их там в силу, заинтересованную в сохранении существующего положения. Необходимость развивать международные связи и решать внутриполитические проблемы (скажем, налаживать отношения с местными шиитами) решительно требовала если не пересмотреть, то во всяком случае смягчить прежнюю непримиримость. В других же суннитских странах, где ваххабизм остался оппозиционным течением, он полностью сохранил свою воинственность. Определенную эволюцию пережил и исламизм. Оказавшись не в состоянии нигде захватить власть, это религиозно-политическое течение также подчас предпочитало мирные средства борьбы.
Традиционный ислам всегда относился к ваххабизму и исламизму настороженно, а то и сдержанно. Со второй половины XX века его главным оплотом у суннитов стал религиозный центр Деобанд в Британской Индии (которая охватывала тогда территории современных Индии, Пакистана и Бангладеш). Богословы этого центра считали культ «святых» неотъемлемым от «подлинно исламского общества». «Джихад», с их точки зрения, мог вестись не только против явных немусульман, но и «извращающих ислам» ваххабитов и исламистов. Правда, вооруженное противостояние рассматривалась как мера крайняя. В обычных условия, полагали деобандские богословы, строить «подлинно исламское общество» нужно укрепляя патриархальные нормы поведения, не допуская чрезмерной концентрации власти и собственности, пропагандируя традиционное мусульманское наследие как необходимую предпосылку овладения современной наукой.
СМЕНА ВЕХ
Расхождения ваххабизма и исламизма с традиционным суннизмом сглаживались лишь тогда, когда возникала серьезная угроза для местного общества. Тогда ваххабиты и исламисты в силу своей изначально большей организованности и идеологической «выдержанности» порознь или вместе часто становились авангардом сопротивления. Именно такая ситуация возникла в Афганистане после коммунистического переворота, особенно ввода советских войск.
Главной этнической базой обоих течений выступили пуштуны, которые веками объединяли всех афганцев. Этому способствовало и превращение сопредельных районов Пакистана, также населенных пуштунами, в оплот сопротивления. Именно там афганцы получали и материальную поддержку и возможность учиться в религиозных школах. Причем господствовавшие тогда настроения привели к тому, что наиболее популярными преподавателями стали приверженцы исламизма и ваххабизма.
Уход коммунистов резко изменил ситуацию. Влияние ваххабитов и исламистов таяло на глазах. Сразу отколовшиеся от них не пуштуны превратились в ядро международно-признанного посткоммунистического правительства. Однако объединить страну им не удалось. Общенациональный кризис востребовал не только стабилизирующий потенциал традиционного ислама, но и возвращения пуштунам роли стрежня местной государственности. Барометром этих настроений стали религиозные школы в соседних районах Пакистана.
Фактический отказ от «исламской революции» лидеры «Талибана» сопровождают такими демонстративными действиями в культурной сфере, которые не позволяют ни ваххабитам, ни исламистам поставить под вопрос (во всяком случае публично) их приверженность мусульманской религии. Здесь и возрождение патриархальных норм поведения (включая затворничество женщин), и применение когда-то санкционированных исламом, но давно практически нигде не применяемых наказаний, и разрушение памятников доисламской культуры.
«История развития ислама в Афганистане более сложная, чем нам хотят представить сегодня»
Журналист KazanFirst и автор проекта «Татары мира» Ильнур Ярхамов обсудил с экспертом разницу между традиционным исламом в России и пониманием его талибами*.
— Картина событий в Афганистане, история развития ислама в Афганистане и Талибане* более сложная, чем нам сегодня хотят представить в СМИ, как это понимают многочисленные читатели и комментаторы.
— Территориально эта группа медресе где именно располагалась или располагается?
— Система или сеть медресе Деобанд появилась в Индии в XIX веке, ещё до появления современных границ территорий Индии и Пакистана. Изначально было одно крупное учебное заведение в местности Деобанд в 200 км от столицы Индии, затем появилась целая сеть подобных медресе везде, где проживают индийские и затем также пакистанские мусульмане. Медресе Деобанд считалось своеобразным новым типом мусульманского учебного заведения, как университет. У нас, у татар, например, таким новым типом мусульманского университета в XIX веке считалось медресе «Мухаммадия» в Казани.
— Другими словами, появление деобандийской системы было мотивировано необходимостью ответить индийскому ваххабизму. Но при этом у них был длительный процесс определения корпуса идеологических текстов-книг по хадисам. Вместе с этим у деобандийцев и ваххабитов есть общий авторитет в лице шаха Валлиуллаха, который авторитетен не только для ханафитов и ваххабитов, но и для суфиев-накшбандийа. Я правильно понял ваши слова?
— Да, с учетом того, что сами ханафиты признают суфийские тарикаты и вообще суфизм как шариатское явление, то есть не противоречащее шариату, и практикуют суфизм.
— А почему деобандийцы делали акцент на изучение именно Хадиса? Почему это выделяет их из числа разных интеллектуальных течений в Исламе?
— Это связано с тем, что индийские ваххабиты отрицали мазхаб. Все мазхабы опираются на Коран, Сунну и ещё на ряд других источников исламского права. То есть мусульманин в чистом виде только на Хадис не опирается. Он опирается на интерпретации источников права. Хадисы ведь могут быть разными: какой-то один хадис может внешне или фактически противостоять другому хадису. И ведь это всё нужно как-то объяснять мусульманам, разъяснять, почему именно на этот хадис нужно опираться и что следует из этого хадиса и т.п. А это не просто. Не говоря еще о проверке цепочек передатчиков (иснад) этих хадисов. Какому передатчику стоит доверять, а какому нет? На этом уровне тоже есть как разногласия, так и дискуссии.
В нашей обычной жизни если мусульманин ищет ответы на свои вопросы, ему же Коран и Сунна будут недостаточны в чистом виде и без толкования, не хватит и компетентности извлекать нормы шариата напрямую из Корана и Сунны. Он обязательно будет опираться на корпус текстов, которые интерпретируют эти источники. Иначе никак. Да, самые простые вещи и однозначные в исламе всем понятны, и они не обсуждаются. Но более тонкие и глубокие вещи, сложные моменты так просто уже не поймёшь, поэтому и существуют теологические и шариатские факультеты. Это огромный пласт знаний и навыков, это наука.
Если сторонники традиционных мазхабов будут еще хорошо разбираться в науках Хадиса, знать известные сборники хадисов, уметь их объяснять с позиций мазхабов, то они смогут дискутировать со своими противниками, отрицающими мазхаб, но признающими эти сборники хадисов, на более высоком уровне и быть более убедительными в своих богословских рассуждениях.
Деобанд основан на ханафитском мазхабе и традиционно преподает этот мазхаб, в силу окружающих обстоятельств и вызовов (колониализм, ваххабизм, шиизм, индуизм, секуляризм) отличается особой строгостью в следовании мазхабу, чтобы сохранить свою мусульманскую ханафитскую идентичность. Поэтому их считают ультраконсервативной школой внутри ханафизма.
Среди некоторых экспертов и исламоведов сложилось мнение, что все проблемы дочерних групп и движений якобы исходят из их основы, из медресе Деобанд, что именно в этой системе как в корневой есть посылы к крайностям и радикализму.
Например, был такой шейх Абуль-Хасан Али ан-Надви, выходец из Деобанда, который однозначно был ханафитом. Он очень известен в Арабском мире, он возглавлял Лигу исламской литературы, очень многое сделал для усиления роли арабского языка. Он автор множества важных книг. Вместе с этим он перевёл книгу внука шаха Валиуллаха с урду, которая называется как «Усиление веры». Ан-Надви перевёл название книги как «Трактат о Единобожии» («Рисаля ат-Таухид»).
И вот с подачи барелвитов, с их точки зрения, с позиции их критики эта книга «Трактат о Единобожии» внука шаха Валиуллаха является примером ваххабитской литературой. Так стало понятно, когда Шейх ан-Надави перевёл эту книгу с урду на арабский язык. Эта книга в среде саляфитствующей молодёжи имела успех. Отсюда был сделан вывод, что на самом деле Деобанд и ваххабитская школа заодно.
Встаёт вопрос: зачем ан-Надави, будучи ханафитом, перевёл такую книгу, которая олицетворяет взгляды и убеждения его противников, а именно ваххабитов? Потому что внук шаха Валиуллы считается одним из основоположников школы «Ахль Хадис», то есть индийских ваххабитов.
— Вы рассказываете об идеологической дискуссии в среде мусульман на территории Индии XIX века. Тогда она была колонией Великобритании. А что во время всех этих идеологических баталий и активности делали англичане? Поддерживали ли они какую-нибудь сторону? Или посчитали, что лучше не вмешиваться и не погружаться в эти разборки деобандийцев, ваххабитов и барелвитов?
Также в Британской Индии появляются секты коранитов, которые не признавали Сунну как источник шариата. Раньше их там не было. Кстати, это вынудило нашего ученого Мусу Бигиева написать трактат «Китаб ас-сунна» против них, после того как он столкнулся с ними в Индии.
Очевидно, что интересы британцев заключались в том, чтобы силы мусульман были разрознены, чтобы было много локальных идеологических групп, школ и сект.
— Другими словами, их колониальная политика строилась вокруг тезиса «Разделяй и властвуй». Советские войска в 80-х годах воевали с моджахедами и о талибах* никому ничего особо не было известно. Когда и как появились талибы* на территории Афганистана? Нам сейчас известно, что талибы* хотят построить Исламское государство, что у них была предпринята первая такая попытка с 1996 по 2001 год. Эту их попытку прервал бывший президент США Джордж Буш и коалиция западных стран, которая в 2001 году вошла в Афганистан.
— Будущие представители афганского Талибана* учились в деобандийских медресе в Пакистане. Они были беженцами или детьми беженцев. То есть перед нами беженцы. Мы можем точно сказать, что они были связаны с финансовыми потоками, которые шли из Персидского залива, из Аравии. Многие из них прошли специальные лагеря, где из них готовили боевиков. Там они могли пересекаться с представителями саляфиййа-джихадиййа (саляфитами-джихадистами). Там же с ними работали местные спецслужбы.
Подозреваю, что политический проект Талибан* возник не просто так, благодаря всё-таки ещё какому-то окроплению со стороны тех, кто им помогал финансово. Кто-то им подсказал, кто-то их подтолкнул к этому.
В 90-х годах экономика в Афганистане была очень расстроена и народ там уже устал от этого экономического состояния. С уходом Советского Союза моджахеды разделились на разные группы. Была гражданская война. И вот тут в лице Талибан* появляется сила, которая разрешает вот эти все противоречия между моджахедами, провозглашает главенство Шариата, объявляет целью справедливость.
Из-за того своего экономического состояния Афганистан и Талибан* попали под зависимость. Поэтому талибы* были вынуждены по определенным каналам получать финансовую подпитку. А эти каналы были связаны с формированиями саляфитов-джихадистов, которые осели и задержались в Афганистане после войны с Советской армией и местными коммунистами.
Сегодня в Саудовской Аравии уже в открытую признаются, что с подачи Запада помогали распространять «свое вероучение» в исламских странах. Коронованный саудовский принц в одном из интервью на страницах издания «Вашингтон-Пост» признавался, что «по просьбе западных коллег… их попросили наше учение распространить среди мусульман, потому что есть угроза, что там распространится коммунистическое влияние». И принц говорит, что его страна согласилась оказать такую помощь в виде книг, проповедников, учебными заведениями, стипендиями и так далее. Так же с проектом «аль-Каиды»*, придуманным спецслужбами США, который изначально был направлен против Советского Союза, но потом всё вышло из-под контроля американцев.
— Я немного решил углубиться в национальный состав Афганистана, изучил эту тему. У меня сложилось впечатление, что на строгих мусульманских позициях там стоят пуштуны. Затем по градации идут хазарейцы, которые вообще шииты. И как будто более мягкий Ислам (относительно региона Средняя Азия) у узбеков и таджиков с киргизами, которых в Афганистане немало. Не является ли понимание Ислама талибами* сугубо пуштунским националистическим проектом? Есть сведения и информация, что киргизам, таджикам и узбекам частенько указывают, что они не хозяева в Афганистане и пусть едут в свои страны, которые у них есть.
— Почему в России Талибан* был запрещён как террористическая организация в 2003 году?
— Официально организация в этот список попадает на основе оперативных данных. Это работа спецслужб. То есть не на основе рассуждений богословов или религиозных взглядов. При запрете организации интересны конкретные факты, преступления, в которых участвовала организация, и насколько это угрожает безопасности страны. Обычно запрет на этом выстраивается.
*Запрещенная в России террористическая организация
Какова география распространения мазхабов во всем мире?
Какова география распространения мазхабов во всем мире?
Ханафитский мазхаб возник в Ираке, и во времена правления Аббасидов считался официальным мазхабом Абассидского государства. Наибольшее распространение мазхаб получил в восточных частях халифата, в Хорасане и Маверауннахре (междуречье). Большинство известнейших ханафитских факихов были уроженцами этих земель. Так же до V века хиджры, ханафитский мазхаб соседствовал с маликитским мазхабом в Магрибе (Западная Африка). И хотя после ухода Аббасидов ханафитский мазхаб и утратил свои главенствующие позиции, но с возникновением Османской империи он снова получил распространение.
Сегодня ханафитский мазхаб преобладает на территории Афганистана, Пакистана, Средней Азии, Турции, Албании, Боснии и Герцеговины, Греции и Болгарии. Так же приверженцы ханафитского мазхаба есть в Сирии, Йемене и Хиджазе.
Шафиитский мазхаб возник в Египте. Так как последние годы жизни имама шафии прошли именно в Египте. Так же шафиитский мазхаб был распространен и в Ираке. Так как именно здесь имам шафии впервые изложил свои взгляды. Так же шафиитский мазхаб сумел через Ирак распространиться и на Хорасан и междуречье, где он соседствовал с ханафитским мазхабом.
После того, как власть в Египте перешла к Аййюбитам, шафиитский мазхаб укрепил свои позиции, став фактически официальным мазхабом Аййюбитского государства. После того, как Египет был завоеван Османской империей, лидирующие позиции в Египте занял ханафитский мазхаб. Однако после того, как правителем Египта стал Мехмед Али Паша, Шафиитский мазхаб вернул себе господствующее положение.
Сегодня шафиитский мазхаб широко распространен в Египте, Сирии, Ираке, Иордании, восточной части Анатолии, на Кавказе, в Азербайджане, Индии, Палестине и Индонезии.
Не смотря на то, что факихи ханбалитского мазхаба были очень сильны, этому мазхабу не удалось получить широкого распространения, и даже занять лидирующее положение в какой-либо из мусульманских стран. Однако после того, как семья Саудов пришла к власти, ханбалитский мазхаб получил распространение на Аравийском полуострове.
Ханбалитский мазхаб не получил широкого распространения так как в момент его становления в Ираке уже был распространие ханафитский мазхаб, в Египте шафиитский, а в Андалусии и Магрибе маликитский.
Интересная статья? Пожалуйста, сделайте репост на Facebook!
Афганистан: мусульманские течения и этническое многообразие народов
Афганистан. При одном упоминании этой страны в голове сразу всплывают кадры из военных документальных фильмов, разрушенные дома, нищета, голод, боль, слезы и дети-сироты. Но давайте взглянем объективно на то, что происходит внутри Исламской республики Афганистан сегодня. Ведь это многонациональное общество, где бок о бок мирно проживают представители различных мировоззрений и этнических групп. О том, есть ли столкновения между мусульманами и сикхами, как живется современным последователям Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) в стране, раздираемой противоречиями и внешними силами, рассказал Ахмад Иршод, политолог, сотрудник МИД Республики Афганистан.
Что есть Афганистан?! История народов, населяющих Афганистан, насчитывает несколько тысяч лет. Территория современного Афганистана входила в состав многочисленных государственных образований, а временами сама была очагом возникновения крупнейших империй в регионе.
Самое раннее упоминание о христианстве на севере Афганистана можно найти в «Книге законов и стран» Вардесана (начало III в.). Позднее христианство было распространено в основном на западе Афганистана. В начале V века здесь появился первый епископ. Кафедра его находилась в г. Герате.
Исповедование индуизма в Афганистане началось в ведийский период, когда население страны разделяло общую культуру с Индией. Индуизм практиковался наряду с буддизмом и зороастризмом. Махабхарата упоминает о короле Шакуни, который был правителем области Кандагар в Афганистане. В Кушанском царстве поклонялись индуистским богам, а также Будде и местным божествам.
Основные этнические группы в Афганистане, которые практикуют индуизм, это пенджабцы и синдхи, которые приехали в качестве торговцев за последние несколько веков. Наряду с сикхами, они все вместе известны в Афганистане под названием Хиндки. Афганские индуисты проживают в городах Кабул и Кандагар. Лойя-джирга имеет два места отведенные для индуистов.
Сунниты составляют 80-89% от общего числа мусульман.
К суннитам в национальном отношении принадлежат большая часть пуштунов и таджиков, узбеки, туркмены, белуджи, чараймаки, арабы и др., проживающие преимущественно в провинциях Кандагар, Забуль, Пактия, Нангархар, Фарах, Нимроз, Газни, Урузган, Логар, Лагман и Кабул. Шиизм исповедуют персы (главным образом в Герате и Фарахе), горные таджики, хазарейцы, а также часть таджиков и пуштунов, проживающих на востоке Афганистана.
В горных кишлаках, где большая часть населения (до 98%) неграмотна, мулла имеет высокую роль, являясь и учителем, и толкователем законов шариата, мнений и настроений населения.
В Афганистане насчитывается свыше 15 тысяч мечетей. В одном только Кабуле функционирует более 545 мечетей. В стране также насчитывается около полутора тысяч мазаров (гробниц) и «святых мест».
Мечеть над гробницей святого Али была основана в XII столетии. Согласно преданию, могила была обнаружена совершенно случайно и Ахмад Санджар построил первую святыню на этом месте. В 1220 году, во времена нашествия Чингисхана, могилу засыпали землей и замаскировали, чтобы избежать осквернения.
Она была восстановлена Хусейном Байкарой в XV столетии. Из-за большого количества бирюзовых изразцов, покрывающих ее купола и стены, она получила название «Голубая».
Благодаря регулярным реставрационным работам Голубая мечеть — один из наиболее сохранившихся древних памятников в Афганистане.
Большинство художественных оформлений мечети, является результатом работы современных реставраторов. Сохранившееся оформление более раннего периода — мраморная плита со словами «Али — лев Бога».
Голубая мечеть — центр всей общественной и религиозной жизни города. Ежегодно 21 марта над храмом поднимается огромное знамя — янда, символизирующее начало сорокадневных празднеств, посвященных встрече Нового года — Навруза.
Святыню в Мазари-Шарифе почитают преимущественно афганские шииты.
В южной части внутреннего двора мечети расположен мавзолей Хазрета Али, стены которого сплошь затканы голубым изразцовым ковром. Во дворе мечети, находятся гробницы еще двух святых — Шир-Али и Акбар-хан.
Мазхабы в Исламе. Сколько мазхабов и как называются?
Мазхабы в Исламе – это сборник задач и постановлений, которые были выведены великими учёными-муджтахитами опираясь на шариатские доводы.
Сколько мазхабов в Исламе и как называются?
Мазхабы делятся на четыре:
Все они основаны на Коране, Сунне, Иджме и Кыясе.
Коран – это главный источник мусульманских знаний.
Сунна – путь и знания оставленные пророком Мухаммадом (мир ему).
Иджма – единогласное мнение авторитетных богословов.
Кыяс – суждение по сравнению ситуаций описанных в Коране и Сунне.
Ханафитский мазхаб
Имамом ханафитского мазхаба принято считать Имама Агзама Абу Ханифу. Его настоящее имя Нугман, имя отца Сабит. Родился в Куфе в 80 году по мусульманскому календарю (699 году по григорианскому). Умер в Багдаде 150 году по хиджре (767 году по григорианскому).
В наши дни Ханафитский мазхаб широко распространен в Средней Азии, Узбекистане, Казахстане, Турции, России (Татарстан, Башкирия).
Маликитский мазхаб
Основатель данного мазхаба – Имам Малик Ибн Анас. Родился по хиджре в 93 году (по милади 711 год) в городе Медина. Покинул этот мир там же в 170 году по хиджре (795 год по григорианскому календарю).
Распространен в странах северной и западной Африки, в некоторых странах персидского залива.
Шафиитский мазхаб
Данный мазхаб основан Имамом Мухаммадом ибн Идрис Шафии. Он родился в Газзе 150 году по хиджре (767 год по гр. календарю). Умер в Египте 204 году по хиджре (по гр. 819 год).
Этот мазхаб широко распространен в Египте, Палестине, Индонезии, Сирии, Ираке, России (Дагестан, Чечня).
Ханбалитский мазхаб
Основан Имамом Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбалом, который родился в Багдаде 164 году по хиджре (гр. 780), умер там же в 240 году по хиджре (855 год по гр. календарю).
В современном исламском мире ханбалитский мазхаб имеет широкое распространение в Саудовской Аравии, а также есть школы в ОАЭ, Кувейте, Бахрейне.
Во время жизни пророка (мир ему и благословение Аллаха) мусульмане решали интересующие себя вопросы спрашивая у самого пророка, после его смерти у сподвижников и табиинов. Имамы мазхабов изучали и собирали знания именно у сподвижников и табиинов, а также использовали свои взгляды и знания в решении некоторых вопросов. Вот таким образом и вошли в арену мазхабы.
Зачем нужны мазхабы в Исламе
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самый лучший из веков – это мой век, а затем следующий век, а затем следующий».
Из этого хадиса мы понимаем, что самые лучшие люди – это те, которые жили в первые 3 века Ислама, а 4 имама мазхабов (да будет доволен ими Аллах): имам Абу-Ханифа, имам Малик, имам аш-Шафии и имам Ахмад – все они жили в течение этих трёх столетий. Некоторые жили во втором веке, например Абу-Ханифа он из табиинов. Известно, что он даже виделся с шестью или семью сподвижниками пророка (мир ему).
Все 4 имама отличались сильной богобоязненностью, скрупулезностью в соблюдении требований религии, и были очень сильны в знаниях. Вся мусульманская община считает их людьми из числа праведных предшественников (саляфу салих). Саляфы – это те, кто жил в первый, второй и третий век Ислама.
Все мусульмане приняли их слова в качестве довода и стали изучать и следовать их трудам. Ведь они взяли эти знания у табиинов, а табиины взяли у сподвижников, а они – у пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Как же прекрасны те, кто передал нам наследство, и тот, кто оставил нам это наследство. Те, кто передал – это четыре имама, а тот, кто оставил – это Посланник Аллаха (мир ему и благословение).
Представьте себе, если не будет мазхабов, то каждый необразованный человек начал бы выводить решения из Корана и Сунны самостоятельно, в итоге в мире было бы не четыре, а сколько мусульман столько и мазхабов.