какой мазхаб в ингушетии
СПРАВКА: Ислам и мусульманские организации в Ингушетии
Ингуши – народ кавказской языковой семьи, входящий вместе с чеченцами в так называемую вайнахскую группу языков. Их численность составляет сегодня около 360 тысяч человек.
Религиозная история ингушей богата и разнообразна. Древняя религия этого народа обожествляла весь мир и была, по сути, пантеистической, ибо именно мир служил обителью и местом действия божественных сил. В XII-XIII веках на территорию Ингушетии из Грузии проникает христианство, и волны христианской экспансии с перерывами продолжаются вплоть до конца XVIII-начала XIX века.
Вопрос о времени проникновения ислама в Ингушетию не имеет однозначного ответа, так как различные горские сообщества принимали эту религию в разное время. Процесс исламизации начался в конце XVIII века. Последний ингушский аул Гвилеты стал мусульманским лишь в 1861 году. Ислам шел из Дагестана через соседнюю Чечню, жители которой стали мусульманами раньше, нежели жители «Назрановского сообщества», то есть ингуши.
Принятие ислама вайнахами (чеченцами и ингушами) было связано с именем суфийского шейха Кунт-хаджи (или Киша-ходжи, как его называют в Ингушетии) – главы тариката (суфийского пути или ордена в христианском понимании) кадирийя, уходящего корнями во времена пророка Мухаммада.
Кунт-хаджи в 1864 году был арестован царскими властями за нелояльность, и выслан в Новгородскую губернию, где и скончался три года спустя. Существует народное предание о том, что Кунт-хаджи бессмертен и грядет его возвращение. Кунт-хаджи был первым устазом (учителем веры), которого приняли ингуши.
В настоящее время в Республике Ингушетия ислам исповедуется в форме суннизма шафиитского мазхаба (богословско-правовой школы). Сегодня в республике по данным Духовного управления мусульман Ингушетии имеется 89 мечетей и около 27 молельных помещений. Общее количество джамаатов (молитвенных общин, не обязательно связанных с мечетью) составляет не менее 40 тысяч. Более чем в 100 населенных пунктах имеются свои имамы (духовные лидеры).
В 1993 году в процессе распада Советского Союза, а также существовавших в его границах религиозных структур, было создано Духовное управление мусульман Ингушетии с центром в Назрани. Муфтием стал Магомед-хаджи Албогачиев. Он же вскоре был избран председателем Координационного центра мусульман Северного Кавказа (КЦМСК), объединяющего глав Духовных управлений республик Северного Кавказа.
Характерно, что в апреле 1994 года в Ингушетии был открыт исламский институт имени саудовского короля Фахда, который развил очень активную деятельность. Первоначально подготовка велась преподавателями-арабами. Однако впоследствии они были заменены преподавателями-ингушами, ибо возникло мнение, что арабские учителя ориентировались на ваххабистские традиции, не приемлющие суфизм, что шло вразрез с национальной традицией ислама.
Летом 1998 года в результате совместного решения представителей духовенства, государственной власти и общественных деятелей было констатировано, что ваххабизм противоречит суфийской интерпретации исламской доктрины, и потому должен быть запрещен. В том же году (то есть на год раньше Дагестанского закона, открыто запрещающего ваххабизм) в Ингушетии был принят закон о миссионерской деятельности, фактически запрещающий так называемую ваххабитскую пропаганду.
Магомед Албогачиев сегодня, по-прежнему, остается муфтием Ингушетии. Однако, в 2003 г. он не был переизбран на пост председателя КЦМСК. Причину этого многие видят в невнятности позиции муфтия по вопросу о сотрудничестве с другими мусульманскими структурами России.
О «неформальных», оппозиционных мусульманских структурах в Ингушетии известно мало, однако, можно сказать, что их «силовая» активность до последнего времени проявлялась куда в меньшей степени, чем в Чечне. Их контуры можно определить, например, по заявлению «пресс-службы исламского движения Ингушетии» от 18 апреля нынешнего года о том, что состоялось заседание штаба Меджлиса Ингушских Моджахедов, где было решено обратиться в шариатский суд при высшем военном Меджлисе с ходатайством о вынесении смертного приговора «семерым коллаборационистам» – сотрудникам местных структур МВД.
Очевидно, что ситуация в Ингушетии ныне предкризисная, однако в какой мере она предопределена именно религиозным фактором, и какую роль он сыграет в ближайшей перспективе сегодня определенно сказать нельзя.
15 июля 2004, 00:13 Кадии Чечни осудили действия правоохранительных органов Ингушетии
09 июля 2004, 18:40 МОНИТОРИНГ СМИ: Грозные признаки. В руководстве духовенства Ингушетии произошли перестановки
08 июля 2004, 22:16 Совет полевых командиров Ингушетии призвал мусульман бороться против российских войск
08 июля 2004, 13:18 Избран новый муфтий Ингушетии
07 июля 2004, 22:56 МОНИТОРИНГ СМИ: Муфтий Ингушетии ушел в отставку. Раскритиковав Мурата Зязикова за «неспособность брать ответственность на себя»
abu_yunus
abu_yunusabu_unus
Говорит шейх Мухаммад Адиб аль-Кялькаль аш-Шафии, да хранит его Аллах Таала, в книге «Хукмуль ислам фи нназари валь аура» (стр. 30)
«Согласно мнению шафиитов, при рассмотрении вопроса об обнажении женщиной лица и кистей рук следует рассмотреть три возможных ситуации:
1. При взгляде на эти обнаженные лицо и кисти рук существует серьезная опасность впадения в смуту, которая может привести к недозволенной половой связи или к желанию уединиться с посторонней женщиной. В таком случае и взгляд, и обнажение указанных частей тела является абсолютно запретным согласно единодушному мнению исламских ученых, как указал на это имам аш-Шафии, да будет доволен им Аллах Таала.
2. При взгляде на открытые лицо и кисти рук мужчина испытывает сексуальное наслаждение, которое, впрочем, не настолько сильно, чтобы ввергнуть человека в смуту. Однако и в этом случае на женщине лежит обязанность сокрытия лица и рук от кончиков пальцев и до самого запястья, как с внешней, так и внутренней стороны.
3. При взгляде на указанные части тела мужчина не испытывает полового влечения, равным образом не существует ни малейшей опасности впадения в смуту. Относительно такой ситуации шафииты высказывают следующих два мнения:
а. Согласно верному мнению, не дозволяется смотреть на обнаженные лицо и кисти рук женщины в любом случае, даже когда мужчина не опасается смуты и не испытывает сексуального наслаждения во время обращения взгляда. Данное мнение высказали следующие шафиитские ученые:
ан-Навави в книге «аль-Минхадж»;
Абу Исхак аш-Ширази;
И имам аль-Джувайни, да будет доволен им Аллах Таала, подтверждая истинность сей позиции, ссылается на согласие исламских шейхов относительно того, что женщинам не дозволяется покидать свои дома, обнажив лица свои. Также взгляд на женское лицо способствует возникновению полового влечения и сопряжен с возможностью впадения в смуту, которое может привести к прелюбодеянию. Ведь сказал Всевышний Аллах: «Скажи (о, Пророк) верующим, дабы потупляли они очи свои» (сура ан-Нур, 30-ый аят).
Кроме того, стремление предотвратить пагубные последствия, а также отстранение от детального рассмотрения сих состояний (т.е. со страстью ли смотрят или без нее), как в случае уединения с посторонней женщиной (что есть «харам» в любом случае), более соответствует заложенным в Шариате высшим принципам нравственности и справедливости.
Сказал имам Такиюддин ас-Субки, да будет доволен им Аллах Таала:
«То что лицо женщины и кисти рук её являются «ауратом», с точки зрения взгляда на них (со стороны постороннего мужчины), но не с точки зрения условий действительности «ас-солята», более всего соответствует фикховым правилам (аль-Каваид), разработанным шафиитскими учеными».
б. Данная позиция состоит в дозволенности взгляда на лицо и кисти рук, а также в дозволенности обнажения их перед посторонним мужчиной при условии отсутствия полового влечения и опасности впадения в смуту. Сказал Всевышний Аллах в суре «ан-Нур» (31-ый аят):
«И пусть не показывают они (женщины) свои красоты, кроме того, что явлено из них». По мнению толкователей Курана, под словами Аллаха Таала «кроме того, что явлено из них» следует понимать дозволенность открытия лица и кистей рук. Данное мнение о дозволенности их обнажения имамы ан-Навави и ар-Рафии, да будет доволен ими обоими Аллах Таала, отнесли к большинству шафиитских шейхов. Сказано в книге «аль-Мугиммат»:
Сказал имам аль-Булькыни, да будет доволен им Аллах Таала:
«Предпочтение одного мнения перед другим зависит от силы «далиля» из Курана и Сунны по степени явности указания на «хукм». Поэтому, если будешь исходить из слов Всевышнего Аллаха: «Скажи (о, Пророк) верующим, дабы потупляли они очи свои» (сура ан-Нур, 30-ый аят), а также из шариатского принципа предотвращения дурных последствий (садду ззараиа), придешь к предпочтению мнения о запретности обнажения лица и кистей рук. Если же будешь исходить из слов Аллаха Таала: «И пусть не показывают они (женщины) свои красоты, кроме того, что явлено из них». (сура «ан-Нур», 31-ый аят), придешь к предпочтению мнения о дозволенности обнажения сих частей тела. Однако «фетва» мазхаба Шафии основывается на том, что говорит имам ан-Навави в книге «аль-Мингадж»».
То есть первое мнение, указывающее на недозволенность обнажения лица при любых обстоятельствах, есть самое предпочтительное мнение в шафиитском мазхабе».
(Здесь кончаются слова из книги «Хукмуль ислам фи нназари валь аура», стр. 30)
В конце следует сказать, что, хотя «фетва» в шафиитском мазхабе состоит в запретности взгляда на лицо и кисти рук, а также обнажения их при любых обстоятельствах, шафииту разрешено следовать второму мнению, состоящему в дозволенности открытия сих частей тела при обязательном условии отсутствия полового влечения и опасности впадения в смуту. Все это вследствие необходимости, состоящей в том, что большинство женщин сегодня выходит из дома на улицу и в общественные места. По этому вопросу имам Ибрагим аль-Байджури, да будет доволен им Аллах Таала, в «аль-Хашия» (том I, стр. 181) говорит:
«Дозволяется следование второму мнению особенно в наше время, когда многие-многие женщины выходят из дому на улицу и рынки».
Мазхабы
В настоящее время существует четыре мазхаба: имамов Абу Ханифы, Шафии, Малика и Ахмада (да будет доволен им Аллах). Были и другие имамы мазхабов, такие как Авза’ий, Лайс ибну Са’д, Давуду Ззахирий, Суфьян Саврий и другие, да будет доволен Всевышний ими всеми. Все они были великими людьми, близкими к сподвижникам Пророка (мир ему и благословение) по уровню и по времени проживания, их признали все мусульманские алимы, а также вся умма (все сунниты). Они извлекли из Корана, хадисов и иджма’ (иджма’ – единодушное мнение всех исламских ученых) решения по всем вопросам, касающихся разных сфер жизнедеятельности людей. Но их мазхаб не был досконально зафиксирован и полностью не дошел до последующих поколений.
Наибольшее признание среди ученых и остальных мусульман и распространение с самого начала получили четыре мазхаба, дошедшие до нас полностью и без искажений. Имамов этих четырех мазхабов называют мудтахидами мутлак, т. е. достигшими высшей степени знаний. Им следовали все сунниты в течение всех последующих веков и следуют сегодня. Каждый мусульманин должен придерживаться одного из мазхабов.
Эти мазхабы равнозначны, т. е. все они правильны, и любой мусульманин имеет право следовать любому из них или перейти из одного мазхаба в другой, изучив его предварительно. Даже составитель сборника хадисов, ставшего второй по значимости книгой мусульман после Корана, имам Бухари, знавший наизусть тысячи тысяч (миллион) хадисов, и тот придерживался мазхаба имама Шафии. Мазхаба придерживались и такие корифеи исламской науки, как имамы аль-Газали, ан-Навави Ибн–Хаджар, Аш-Ша’рани и др.
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Какой мазхаб в ингушетии
Первый вид знаний – это общие положения исламской веры: вера в единство, единственность и неподобие Аллаха, вера в Его ангелов, Его книги, пророков, пророчество Пророка Мухаммада (мир ему) и так далее. Каждый из нас может сам вывести эти знания из Корана и хадиса.
Это касается и второго вида знаний – знаний об общих этических принципах Ислама: делать благое, избегать дурного, помогать другим в хороших деяниях и так далее. Любой мусульманин может вывести эти общие принципы, которые составляют наибольшую и наиважнейшую часть религии, из Корана и хадиса.
Третий же вид знания – это конкретное понимание определенных божественных повелений и запретов, которые в совокупности и составляют Шариат. И здесь, поскольку дело касается большого числа аятов и хадисов по одному и тому же вопросу, люди различаются по квалификации, необходимой для трактования и выведения хукмов из первоисточников. Однако нам всем предписано жить по этим законам, в соответствии с Волей Аллаха.
Поэтому мусульмане делятся на две группы:
«Спросите тех, кто знает, если вы не знаете» (16:43).
В этом аяте тех, чья задача состоит в том, чтобы решить вопрос, называют «аллязина йастанбитунаху минхум». Речь идет о тех, кто способен выносить суждения прямо из источника (из свидетельства), – по-арабски это называется «истинбат». Эти и другие аяты, а также хадисы обязывают верующего, не находящегося на уровне истинбат, то есть неспособного выносить хукмы из Корана и хадиса, спрашивать тех, кто достиг этого уровня, и следовать за ними в этих хукмах (шариатских заключениях).
Несложно понять, почему Всевышний Аллах обязал нас спрашивать у знающих: если бы каждый из нас был обязан оценить тексты-первоисточники по каждому из множества вопросов, то даже всей жизни не хватило бы для изучения всего этого. Пришлось бы бросить работу и все свои занятия (кормящие человека) или даже бросить свою религию (ибадат).
Всевышний Аллах говорит в суре ат-Тавба в контексте джихада:
«Не все верующие должны идти к Пророку (за знаниями) или идти в поход (воевать). Пусть группа из каждой общины приходит к нему, чтобы учиться у него и узнать основы религии, понять её наставления, передать другим людям эти поучения и увещевать их, чтобы они держались за Истину Аллаха и остерегались неверия и заблуждения» (9:122).
Призывы, которые мы слышим повсюду, что «надо следовать Корану и Сунне, а не мазхабам», звучат совершенно неуместно. Ведь никто не спорит с тем, что мы должны следовать Корану и Сунне Пророка (мир ему). Проблема в том, что его (мир ему) нет рядом с нами, чтобы лично научить нас Религии и все, что мы получили от него, будь то Коран или хадисы, доходит до нас через исламских ученых. В общем, не стоит вопрос, брать ли религию от ученых. Вопрос только в том, от КАКИХ ученых её брать.
Поэтому у нас есть мазхабы: совершенство и превосходство имамов-муджтахидов вкупе с целой армией ученых-традиционалистов, последовавших за ними, совершенствуя и подтверждая их работу, прошло проверку неоднократными исследованиями и снискало доверие размышляющих и соблюдающих мусульман на протяжении всего времени исламского величия. Мазхабы существуют и приносят пользу прошлому, настоящему и будущему, так как обеспечивают мусульман достоверными, основанными на знаниях ответами, как быть покорными Аллаху.
Тот, кто предлагает следовать Шариату и не следовать при этом мазхабу, похож на человека, который, придя в автосалон покупать машину, настаивает, что ему нужна ПРОСТО МАШИНА, а не автомобиль какой-то определённой марки. Он не хочет, чтобы это была какая то известная марка. Он не хочет ни Фольксваген, ни Роллс-ройс, ни Мерседес. Он хочет «просто машину» без опознавательных знаков.
Так же дело обстоит и с Шариатом, за исключением того, что Шариат гораздо сложнее автомобиля, потому что он охватывает целую вселенную человеческих действий и широкий спектр возможных интерпретаций священных текстов. Именно поэтому следовать некоторым современным «шейхам» и пренебречь мазхабами в следовании Корану и Сунне – это не просто ошибка. Это все равно, что выбросить Мерседес на свалку и взамен смастерить себе что-то, что ездит кое-как, или (в лучшем случае) купить самокат.
Имам аш-Шафии и особенности его мазхаба
Первые столетия распространения ислама были расцветом богословской мысли. В этот период интенсивно развивались разнообразные сферы коранических наук, хадисоведения и фикха. Интеллектуальное продвижение часто происходило через очные диспуты величайших мусульманских учёных, среди которых были основатели мазхабов.
Богословом, который совершенствовал своё учение не только посредством скрупулёзного исследования источников, но и через открытые дебаты с коллегами, был Мухаммад аш-Шафии. В честь этого учёного назван один из самых распространённых суннитских мазхабов в фикхе.
Жизненный путь имама аш-Шафии
Абу Абдулла Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии появился на свет в 150 году по Хиджре (767 году по Милади) в городе Газа. Родители были родом из Священной Мекки и оказались в Палестине, поскольку глава семейства занимался военным делом. Отец Мухаммада умер, когда сын был в двухлетнем возрасте. И его мать приняла решение вернуться обратно в Мекку. Сам Мухаммад аш-Шафии был из числа курайшитов, при этом его родословная соприкасается с кланом Бану Хашим, от которого происходит Заключительный посланник Всевышнего (с.г.в.).
В Мекке будущий основатель нового религиозно-правового мазхаба посвящал всё своё время учёбе и науке. Согласно некоторым источникам, уже в восемь лет Мухаммад аш-Шафии знал наизусть Священный Коран. К десяти годам он выучил фундаментальный труд «Аль-Муватта». Переехав из Мекки в Медину, Мухаммад стал ходить на уроки автора этой работы имама Малика ибн Анаса, которого поразила широта познаний и способности ученика.
Уже в более зрелом возрасте аш-Шафии посещал занятия одного из основателей ханафитского мазхаба Мухаммада аш-Шайбани. С последним его связывает любопытная история. Находясь в Наджране, имам аш-Шафии был обвинён в распространении призывов к смещению существующей в государстве власти. Кроме того, его поспешили причислить к шиитам, что ещё больше усугубило и без того непростое положение учёного. Имама аш-Шафии перевезли в Сирию, где у него состоялся разговор с главой государства Харуном ар-Рашидом. Взгляды имама вызвали у халифа симпатию, однако освобождение из тюрьмы наступило только после заступничества Мухаммада аш-Шайбани, работавшего в то время главным судьёй (кадыем) в Багдаде. Аш-Шайбани настоял на том, чтобы Мухаммад аш-Шафии перебрался к нему в город.
Вместе с тем посещение уроков багдадского кадыя оставляло у имама неоднозначные впечатления. С одной стороны, аш-Шафии с глубочайшим интересом открывал для себя тонкости ханафитского мазхаба, а с другой – ему решительно не нравилась критика имама Малика ибн Анаса, которая часто звучала из уст Мухаммада аш-Шайбани. При этом имам аш-Шафии не хотел устраивать публичный спор со своим другом. Аш-Шайбани, узнав о возражениях своего ученика, настоял на том, чтобы их интеллектуальный диспут могли наблюдать все желающие. В итоге победа на дебатах о наследии имама Малика ибн Анаса осталась за Мухаммадом аш-Шафии. Примечательно, что исход богословского противостояния никак не сказался на дружбе двух учёных. Мухаммад аш-Шайбани признал своё поражение, но добрые чувства по отношению к аш-Шафии у него только усилились. Этот пример хорош тем, что он показывает то, каким образом должны вестись дискуссии среди мусульман. Имеющиеся разногласия по поводу второстепенных моментов не должны становиться настоящим яблоком раздора между людьми, исповедующими одну веру.
Одновременно с этим основатель шафиитского мазхаба получил покровительство со стороны халифа Харуна ар-Рашида. Это заметно отразилось на его финансовом положении, что, в свою очередь, сказалось на возможности имама путешествовать и обогащать свои представления об окружающем мире. Впоследствии Мухаммад аш-Шафии обосновался в Каире, где и умер в 204 году по Хиджре (820 год по Милади).
Что отличает шафиитский мазхаб
Мазхаб имама аш-Шафии представляет собой своеобразную реакцию на ханафитскую и маликитскую богословско-правовые школы, под влиянием которых он первоначально образовался. В его рамках была проведена попытка снять некоторые противоречия между сформированными ранее мазхабами и упростить их. Так, например, шафииты в выведении богословско-правовых суждений обращаются к словам Пророка Мухаммада (с.г.в.) и практике мединских ансаров, не обращая на это слишком пристального внимания, как маликиты. Кроме того, находит своё отражение в рамках шафиитского мазхаба и маликитское положение о богословских решениях, принятых для общественной пользы (истислах). Не будет ошибочным утверждение, что шафиитский мазхаб занял промежуточное положение между сторонниками использования разума при выведении суждений (асхаб ар-райи) и лагерем буквалистов (асхаб аль-хадис).
Естественно, Священный Коран и Благородная сунна не перестают оставаться главными источниками права в рамках этого мазхаба. Однако к хадисам шафииты обращаются только в том случае, если соответствующие аспекты не отражены в Коране. При этом важно, чтобы хадисы передавались через мединских сподвижников. Единое мнение мусульманских учёных (иджма) также занимает отдельное место в иерархии методов шафиитского мазхаба. Из созданных ранее богословско-правовых школ перекочевали такие источники, как кыяс (суждение по аналогии) и истихсан (исправление кыяса, если его нормы не работают в новых условиях).
Шафиитский мазхаб в настоящее время является одной из наиболее распространённых богословско-правовых школ. Его последователей можно встретить в самых разных уголках планеты: Малайзии, Индонезии, Египте, Восточной Африке, Ливане, Сирии, Пакистане, Индии, Иордании, Турции, Ираке, Йемене, Палестине. Кроме того, представлен этот мазхаб и в России – чеченцы, аварцы и ингуши традиционно придерживаются именно его положений в религиозной практике.
Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!
Думаю много бидъата делают нынешние последователи этого масхаба. Пример Чеченцы крутятся, кричат и топают по полу. Что это? Зикр? Такое ни в одном хадисе от посланника Аллаха нет, насколько я знаю.