какой мазхаб в казахстане
Какой мазхаб в казахстане
Прошло более чем двенадцати веков с того времени как наша священная религия Ислам начала проповедоваться в Средней Азии и в Казахстане. Фактически вся Средняя Азия, в том числе и наша страна, придерживается мазхаба Абу Ханифы.
Что такое мазхаб? Какова его роль в истории религии и нации? Прежде чем ответить на эти вопросы, рассмотрим словарное и языковое значение слова «мазхаб».
Понятие мазхаба
Слово «мазхаб» образовано от арабского глагола «идти» или «выбрать своим путем». С точки зрения Шариата, слово «мазхаб» имеет такие значения как: религиозное течение, школа, наука, понятие. На сегодняшний день существует четыре мазхаба, и они названы по именам своих основателей. Это ханафитский (мазхаб имама Абу Ханифы), шафиитский (мазхаб имама аш-Шафии), маликитский (мазхаб имама Малика), ханбалитский (мазхаб имама Ахмада ибн Ханбаля).
Основатель Ханафитского мазхаба – имам Абу Ханифа Ан-Нугман ибн Сабит (699-767 милади). Ученые, которые высоко ценили образованность и знание имама Абу Ханифы, называли его имамом Агзамом (Великий имам).
Мазхаб берет свое начало от сподвижников
Самым распространенным мазхабом в мире считается – Ханафитский мазхаб. Начиная с девятого века, в течении короткого времени Ханафитский мазхаб распространился в Анадолы, Балканах, Северном Кавказе, на побережье Едила, Среднюю Азию, Китай, Индию, Афганистан и острова Индонезии. Также ханафитский мазхаб придерживались ханы Алтын Орды, Великие Моголы и султаны Османской империи.
После эпохи Халифа Рашида Ислам распространился на весь мир и многие страны начали принимать эту священную религию. У каждой из этих стран была своя культура, традиции и обычаи. Среди них были как противоречащие, так и не противоречащие исламским канонам. Поэтому Ислам был принужден вынести решения по тем или иным вопросам. То есть это решение должно было соответствовать традиции и обычаям каждой страны. Однако мир Ислама не имел способность выносить решения, которые соответствовали бы традициям всех стран. Поэтому возникновение и становление мазхабов являлось закономерностью.
Основы мазхаба сложились в эпоху сподвижников. Жители Мекки спрашивали фетву только у Абдуллы ибн Аббаса (р.а). Вместе с хазретом Абдуллой в Мекке проживали и другие сподвижники. Однако никто из них не порицал этих действий Абдуллы, наоборот они всегда поддерживали его. Народ Ирака действовал согласно фетвам Абдуллаха бин Масуда (р.а). Этот сподвижник выносил решения и выдавал фетвы для населения страны. А мусульмане Хиджазского края руководствовались фетвами и решениями Абдуллы бин Омара (р.а.). Эти случаи имели место в эпоху халифов, после нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), когда еще были живы многие сподвижники. Никто из ученых сподвижников не считал этот поступок неправильным.
Ценность мазхаба Абу Ханифы
Огромную историческую роль в формировании обще-человеческих ценностей и сохранении национальных осо-бенностей в Казахстане сыграло духовное наследие имама Агзама Абу Ханифы. Ханафитский мазхаб в Исламе представляет собой совокупность различных выводов, которые, несомненно, носят интегрирующий характер, т.е., имея выверенный набор интерпретаций священных текстов, мазхаб, посредством своей ясной и проверенной научной методологии, носит цельный характер.
Плюрализм и свободомыслие, уважение к науке и знаниям, сублимируемые ханафизмом, создали условия для появления таких столпов мировой мысли как аль-Фараби и ибн Сины. Роль аль Фараби и ибн Сины очень значима в формировании и развитии современной культуры и цивилизации. И философский гений и реформатор наук аль-Фараби смог сложиться только в ханафитской среде, а не в замкну-тых формальных мусульманских пространствах. Необычность и смелость его философских воззрений, входила в определенное противоречие с общественным мнением, неспособным к полному восприятию греческой философии и науки.
Имам Мухаммад аль-Бухари, Абу Мансур ас-Самарканди, Абу Мансур аль-Матуриди, Юсуф Баласагуни, Ходжа Ахмет Яссауи и их современники и наследники стали гордостью не только Средней Азии, но и всего Исламского мира.
Важность мазхаба Абу Ханифы для независимого Казахстана
Казахи. Ислам. И школа ханафитского мазхаба
Сейчас в исторической науке стало уже очевидным, что вопрос степени исламизированности того или иного народа должен решаться также с обязательным учетом критериев конкретной религии. В истории исламизации тюрков Центральной Азии необходимо учитывать либерализм ханафитского мазхаба (с арабского означает «путь», «направление», «школа»), который в теории («акыйда») опирается на школу Матуриди – центральноазиатского самаркандского теолога.
Ханафитский мазхаб как школа мусульманской юриспруденции (фикх) восторжествовал в Центральной Азии уже в домонгольское время. Его основателем является известный исламский ученый-факих Нугман ибн Сабит (почетные прозвища – Абу Ханифа, Имам Агзам), живший в VIII веке на территории Багдадского халифата. Есть точка зрения о его персидском происхождении, а также связях с тюркской средой.
Когда древнетюркские племена начали обращаться в ислам, первоначально они знакомились с разнообразными раннеисламскими направлениями и школами (в том числе даже ранне-шиитскими учениями). Но вскоре они стали отдавать предпочтение именно ханафитскому толку суннитского направления ислама. По словам известного британского востоковеда К. Босворта (Clifford Edmund Bosworth), «Тюрки в целом с воодушевлением принимали ислам. Они стали энергично поддерживать суннизм и его ханафитский мазхаб (толк)» (из работы «The Islamic dynasties, a chronological and genealogical handbook»).
В ходе исламизации в средневековом мире ханафитский мазхаб завоевал себе популярность благодаря 1) более интеллектуальному, свободному методу толкования священных источников и 2) уважительному отношению к правам неарабов, «инородцев» («аджам»). Данный мазхаб давал широкое поле для творческой деятельности юристам-правоведам разных стран, позволяя включать в качестве источника шариата наряду с Кораном и Сунной обычное право местных народов («адат», «гурф». Отсюда казахские слова «әдет, ғұрып»). Поэтому в казахской мусульманской традиции, например, всегда сохранялись особенности национального костюма; в течение многих веков господства ханафитского ислама никто не посягал на народные обычаи, не запрещал кочевникам кушать конину и пить кумыс и т.д.
В целом, необходимо высоко оценить ханафитско-матуридитскую интерпретацию исламской религии, в том числе самого акта обращения в ислам. Согласно ханафитскому мазхабу для вхождения в мусульманскую общину достаточна сама вера («иман» – вера и ее декларация, т.е. признание Единства Аллаха и пророчества Мухаммада через осознание и произнесение вслух формулы «Ля илляха илля Аллах Мухаммад расул Аллах»). Это считается главным условием, краеугольным камнем Ислама. Тогда как невыполнение остальных фарзов, в том числе пятикратного намаза, хотя и порицается и оценивается как неодобряемое поведение, но все же это не лишает человека статуса мусульманина. Это было связано с более сложным, диалектическим пониманием взаимосвязи «иман» (веры) и «амал» (деяний). Поэтому у суннитов-ханафитов людей (мусульман), не читающих намаз, нельзя обзывать «кафирами», т.е. «неверными» (как это возможно в среде радикальных салафитов).
Таким образом, освобождаясь от ложных стереотипов идеологизированной советской этнографии, в качестве главного индикатора религиозно-конфессиональной принадлежности необходимо раз и навсегда определить именно 1)самоидентификацию субъекта (этноса, человека) в культурно-цивилизационном плане (т.е. то, как он сам себя соотносит с рассматриваемой религией, какую Книгу считает для себя священной, какое божество и какого пророка почитает), 2) подходы и критерии самой религии и мазхаба, а вовсе не поверхностные высказывания иностранных путешественников и тем более предубежденно настроенных колонистов, офицеров и т.д.
Конечно, оценку внешних наблюдателей тоже следует принять во внимание. Это будет третьим критерием (показателем). Например, наблюдавший и даже специально изучавший религию казахов эпохи Казахского Ханства (XVI в.) Ибн Рузбихан оставил весьма ценные сведения, в том числе и о самосознании народа, сказав, что казахи времен ханов Бурундука и Касыма «сами себя причисляют к мусульманам». В целом, он назвал Казахское Ханство «страной ислама». Правильно будет, уважая взгляд сторонних экспертов, внимательно относиться к взгляду «изнутри», идеалам самого народа, отражению в коллективной памяти исламизации и исламских ценностей.
В целом, современный подход к истории ислама позволяет нам утверждать, что в ходе своего распространения на планете единый ислам, оставаясь единым по своим догматам и фундаментальным принципам, в то же время стал глобальной макросистемой, объединяющей равноправные региональные субкультуры ислама. Мы считаем, что региональный ислам – это не только специфика мазхаба и догматики, но и в определенной степени самостоятельность и самодостаточность в смысле его духовных авторитетов и лидеров, наличия и функционирования местных религиозных центров со своими святынями, традициями и т.д. Например, из истории знаем, что такие центры, как Герат, Бухара, Самарканд, Йасы-Туркестан, Уфа, Кашгар и др., ни в коей мере не подменяя священные Мекку и Медину, в то же время играли колоссальную духовную роль в жизни местных народов.
Окончательно консолидированный к XVI в. средневековый казахский этнос в плане религиозной и цивилизационной принадлежности соотносил себя с суннитско-исламским миром и ханафизмом («Имам Ағзам жолы»). Интересно, что турецкий историк и путешественник XVI в. Сейфи Челеби написал о населении Казахского Ханства, что это «мусульмане, придерживающиеся толка Имама Агзама» (Сейфи Челеби. «Тауарих»/Хроника). В то же время нужно учесть, что средневековая тюрко-ханафитская традиция была тесно переплетена с элементами школы йасавийа – этико-философского и нравственно-психологического учения великого центральноазиатского шейха, исламского ученого и просветителя Ходжи Ахмеда Йасави ( XII в.).
Терминологический словарь: Ханафитский мазхаб
Ханафитский мазхаб (араб. ханафийа – путь ханафийа) – исламская правовая доктрина суннитского направления, основанная Абу Ханифой, анНу’ман ибн Сабит аль-Куфи ал-имам ал-Азам (699–767 гг.). Наряду с тремя другими мазхабами суннитского направления в исламе: маликитским, шафиитским и ханбалитским, является доктринальным направлением в фикхе, выносящем обоснованные правовые решения в области этическо-нормативных вопросов, религиозных предписаний, семейно-брачных, процессуальных, социально-экономических поведенческих моделей.
Слово «мазхаб» в переводе с арабского языка означает «путь, направление, взгляд». В шариате же мазхабом называют совокупность решений и мнений, путем специальных методов и положений, основанных на Коране и Сунне.
Абу Ханифа считается, согласно мусульманской традиции, наследующим исламскую духовность от сподвижников Пророка Мухаммада. Будучи одним из самых образованных исламских теологов своего времени, Абу Ханифа фактически основал религиозно-правовую систему. Главным его сочинением является «аль-Фикх уль-Акбар», в котором были изложены основы исламского правоведения, исламской теологии, исламского законодательства.
Абу Ханифа разработал свой знаменитый метод, впоследствии названный ханафитским методом, для решения правовых, научных, политических и жизненных ситуативных проблем мусульманской уммы. Метод Абу Ханифы основывается на источниках, являющихся фундаментальными для исламского правоведения, их семь:
Коран – фундаментальная опора и непререкаемый источник исламских законов.
Сунна – история жизненного и духовного пути Пророка Мухаммада, состоящая из хадисов, являющихся примерами для нравственной жизни мусульман и для принятия жизненноважных решений, правовых, судебных заключений и др.
Иджмасахаба – согласованное мнение, суждение, консенсус сахабов – сподвижников Пророка Мухаммада.
В отличие от иджма (как абсолютного согласия) авторитетных представителей муджтахидов, известных как «7 факихов Медины», «иджмасахаба» возводил в приоритет только достоверные хадисы, поскольку они были донесены сподвижниками Пророка Мухаммада.
Личностные мнения сахабов – сподвижников Пророка в случае недостигнутого единого согласованного мнения. За основу принималось наиболее целесообразное. Этот источник исторически восходит к «асхаб ар-рай» – сторонникам независимого суждения.
Кийас (измерение) – суждение по аналогии.
Истихсан – предпочтение, решение, принятое как предпочтительное. Используется для принятия более правильного, целесообразного решения, что соответствовало айату Корана (2:185): «Аллах не хочет для вас затруднения, а хочет облегчения…».
Урф или адат (ада) – обычай, традиция правовой практики в контексте ценностной парадигмы доисламского периода.
Ханафитский мазхаб является практически первым из всех суннитских мазхабов, большинство мусульман мира являются его приверженцами в поликультурном пространстве Центральной Азии, Турции, Сирии, Египта, России.
Ханафитский мазхаб считается наиболее умеренным направлением ислама, не допускающим фанатизма. В Казахстане принята именно эта модель ислама. Как отметил Президент Н.А. Назарбаев: «слепой фанатизм абсолютно чужд психологии и менталитету нашего миролюбивого народа. Он противоречит ханафитскому мазхабу, которого придерживаются правоверные Казахстана».
Ханафитский мазхаб составляет одну из 4-х школ суннизма, среди которых также маликитский, шафиитский и ханбалитский мазхабы. Все четыре школы признают правомерность друг друга. Мусульманин может выбрать любую из этих школ и следовать той, с которой соглашается.
Сунниты – в буквальном смысле этого слова – мусульмане, которые руководствуются «сунной» – сводом правил и устоев, основанных на примере жизни Пророка Мухаммада, его поступках, высказываниях – в том виде, в каком они переданы сподвижниками пророка. Суннизм – доминирующая ветвь ислама.
«Сунна» объясняет священную книгу мусульман – Коран и дополняет ее. Потому традиционные последователи ислама считают следование «сунне» главным содержанием жизни каждого истинного мусульманина.
Ханафитский мазхаб отличается терпимостью к местным верованиям и обычаям, традиционной национальной культуре.
В Казахстане ислам в течение тысячелетия формировался под влиянием местных обычаев, традиций веротерпимости и высокой толерантности. Ислам в нашей стране всегда мирно соседствовал с другими религиями.
Распространению ислама ханафитского мазхаба на территории Казахстана способствовали такие его черты, как гибкость, способность быстро адаптироваться к местным условиям, приспособить жесткие рамки шариата к повседневным нуждам людей.
Напомним, терминологический словарь по Стратегии-2050 размещен на информационном портале Strategy2050.kz. Справочник разработан казахстанскими учеными, он должен стать хорошим пособием для изучения и полного понимания стратегического документа. С полной версией словаря можно ознакомиться здесь.
Корни традиционного ислама
В свете последних событий в Казахстане особое внимание в настоящее время заслуживает проблема усиления активности различных религиозных радикалов, пытающихся дестабилизировать ситуацию в стране. Для нейтрализации этого негативного фактора необходимо иметь четкое представление об исторических истоках и идеологической базе традиционного ислама в нашей стране.
История ислама в Казахстане насчитывает более тысячи лет, он является традиционной религией казахов. Базовой основой ислама практически для всех тюркских народов, в том числе и казахов, стал суннизм ханафитского мазхаба, в отечественной версии которого учтены и адаптированы древние религиозные культы кочевников Великой степи.
Исторические формы казахского государства никогда не имели теократической формы правления. Казахи сохранили свою традиционную религию во времена колониализма и Советского Союза. С обретением Казахстаном независимости ислам в нашей республике переживает настоящий ренессанс (достаточно оценить количество вновь построенных мечетей во всех регионах страны).
В настоящее время государство создает благоприятные условия для развития всех религиозных конфессий. Либеральное законодательное обеспечение свободы вероисповедания способствовало развитию традиционных религий, однако вместе с ними увеличился рост и различных нетрадиционных течений, в том числе и исламских. В результате сегодня основным источником угроз для стабильного развития ислама в стране выступают различные радикальные религиозные объединения и экстремистские группы, которые пытаются навязать казахстанскому обществу чуждые религиозные ценности и идеалы, ведущие к росту социальной напряженности и недоверия к мусульманам. В этих условиях главной задачей правоверного мусульманина республики является сохранение и всемерное укрепление традиционного ислама в стране – суннизма ханафитского мазхаба.
Суннизм
Страна Великой степи
Суннизм – одно из двух (наряду с шиизмом) основных направлений ислама. Сунна в переводе с арабского языка означает путь. В исламском законодательстве под сунной имеют в виду высказывания и действия Мухаммеда, то есть жизненный путь пророка. Сунниты делают особый акцент на следовании его поступкам и высказываниям. Сунна является вторым по важности источником после Корана. Существуют четыре основных суннитских мазхаба: ханафитский, шафиитский, маликитский и ханбалитский. В настоящее время сунниты составляют около 90% всех мусульман мира.
После гибели третьего халифа Османа, в мусульманском обществе произошли серьезные потрясения и стали выделяться первые религиозно-политические группировки. Несмотря на то, что первоначально они действовали только под политическими лозунгами, тем не менее, их приверженцы положили начало религиозному расколу.
Еще при правлении четвертого халифа Али, в разгар гражданской войны и кровавых противостояний в Халифате, стала выделяться партия его сторонников, которые стали называть себя шиитами. Тогда же возникла партия его противников – хариджитов, третьей группировкой того времени были насибиты. Большинство же мусульман не признали крайностей этих группировок и определили свой умеренный, центристский путь, который был назван суннитским (Ахль аль-Сунна).
Ханафитский мазхаб
Ханафитский мазхаб – одна из четырех основных правовых школ в суннитском исламе («мазхаб» – это путь, по которому следует мусульманин, богословско-правовая школа). В настоящее время ханафитский мазхаб является самым распространенным в исламском мире. Его последователями является больше половины всех мусульман мира. Почти все тюркские народы, в том числе и казахи, традиционно являются последователями этой правовой школы. Для более адекватного понимания идеологической базы ханафитского мазхаба лучше всего обратиться к фигуре его основателя.
На протяжении нескольких десятилетий Абу Ханифа изучал мусульманское право у самых известных специалистов исламского мира. После обучения он стал преподавать исламские науки сам, причем выработал свою уникальную методику. Абу Ханифа никогда не читал лекций на какую-то тему, он только поднимал проблему, излагал ее суть, а затем предлагал своим ученикам вступить в полемику с ним относительно путей ее решения. При этом, как учитель, так и ученики излагали свою точку зрения. Иногда их мнения совпадали, а иногда нет. Были и такие, которые почти полностью не соглашались с учителем. В заключение полемики, Абу Ханифа обобщал ее результаты, и они вместе с учениками приходили к общему решению проблемы. Причем это решение подводилось таким образом, что принципиальных несогласий с ним ни у кого не оставалось. Этот процесс во многом напоминал полемический метод греческого философа – Сократа.
Таким образом, можно говорить о том, что самим основателем ханафитского мазхаба были заложены традиции критического, недогматического восприятия религиозного наследия. В результате страны и народы, придерживающиеся этого мазхаба, смогли внести весомый вклад в сокровищницу мировой культуры и науки.
В данном контексте традиционный для казахов ханафитский мазхаб является прекрасной идеологической платформой для формирования культа новых знаний в стране, стремления к совершенствованию и продвижению страны в сообщество развитых государств. В этой связи развитие ханафисткого мазхаба в качестве одного из главных духовных столпов казахского общества отвечает стратегическим интересам Республики Казахстан.
Считается, что он составил сборник, содержащий 500 тысяч различных примеров юридических дел, предусматривающих определенные наказания, издал 64 фетвы по вопросам богослужения и права. Источники сообщают, что Абу Ханифа был глубоко богобоязненным, вел аскетический образ жизни, всю жизнь стремился не нарушать заветы Бога и не впадать в грех. Рассказывают, что, узнав о продаже в Куфе мяса украденных овец, он семь лет не ел баранину из боязни съесть запретное – украденное мясо.
Ханифизм отличается от других мазхабов Сунны наибольшей терпимостью. Одна из главных отличительных черт юридической системы Абу Ханифы – учет местных условий в судопроизводстве.
Отмечая эту сторону метода Абу Ханифы, русский востоковед П.Цветков писал, что последователи ханифитской школы придерживались следующих правил: «Главное – смысл, а не «буква» установлений, а применение установленных правил судопроизводства к местным обстоятельствам является важнейшим принципом, которому должны следовать правоведы и богословы». Такой методологический подход дал повод мусульманскому теологу Шахристани назвать ханифитов людьми рассуждения.
Ханифитский мазхаб учитывает обычаи местных народов, так как их национальные традиции не являются чем-то внешним по отношению к исламу, они являются источниками шариата наряду с Кораном, Сунной, иджмой, кыясом и другими. Таким образом, в ханафизме среди источников шариата существует понятие «урф», то есть «народный обычай». В целом ханафизм является одной из самых либеральных концепцией ислама. Именно в ханафизме предпочтение отдано методу умозрения по сравнению с буквализмом других течений, а также важен принцип аналогии и применяется рациональный ментальный инструмент, свойственный научному подходу.
Заметна в ханафизме и тенденция к наиболее возможному смягчению наказаний, особенно щепетильное отношение к смертной казни, цель ее минимизации выдает в ханафизме наличие особого гуманистического стиля мышления свободного от жестких догм и стереотипов. Данный фактор способствовует формированию в обществе интеллектуальной культуры критического мышления и креативного восприятия реальности.
В этой связи, опора государства на суннизм ханафитского мазхаба выглядит вполне логичной и оправданной, поскольку главная цель институциональных реформ является системная модернизация социокультурных основ нашего общества для вхождения в число развитых стран мира. Поступательное становление и усиление роли Казахстана в мировом цивилизационном пространстве возможно только при наличии современных хорошо образованных и инновационно-мыслящих людей – глубоко укорененных в традиционной культурной почве, но при этом творчески развивающих уникальное духовное наследие предков.
Ислам в Казахстане
Казахстан, Республика Казахстан, государство в Центральной Азии. До 1991 Казахстан входил в состав СССР (с 1936 –Казахская Советская Социалистическая Республикя), с 16 декабря 1991 – независимое государство.
Религиозная жизнь.
В советский период вся религиозная деятельность находилась под жёстким контролем и систематически подавлялась. Однако казахи, чьи предки были обращены в Ислам в 9 в., сохранили свою приверженность этой религии. В январе 1990 года в Казахстане было учреждено Духовное управление мусульман. Однако конфликты между верующими и опасение, что в стране распространится исламский фундаментализм, заставили государство ограничить сферу деятельности Ислама. Помимо Ислама суннитского толка и православного Христианства, в республике существуют различные секты и течения (староверы, адвентисты, баптисты, лютеране, кришнаиты и др.).
История.
На территорию Средней Азии и Казахстана Ислам начинает проникать во второй половине VII века, в период правления первого омейядского халифа Муавии Ибн-Суфьяна. Процесс установления Ислама на территории современного Казахстана происходило в течение нескольких столетий, начиная с южных регионов. Первоначально Ислам утвердился среди оседлого населения Семиречья и на Сырдарье в конце Х века. Например, Ислам был уже в Империи Караханидов в конце X века. В настоящее время основная масса казахского населения считает себя мусульманами и соблюдает в той или иной мере требования Ислама. В настоящее время в Казахстане функционирует 2700 мечетей, в советский же период их было всего 63. Количество верующих сейчас возросло, в том числе и мусульман.
По мере расширения монгольского ханства распространение Ислама замедлилось, так как традиционной религией тюрков было тенгрианство. Но Ислам продолжал распространяться в последующие столетия. Так Ислам принял хан Золотой Орды Берке (1255—1266) и Хан Узбек (хан Озбек) 1312—1340). В тот период среди тюрков было сильно влияние суфийского духовенства. Огромный вклад в пропаганду Ислама среди казахов внёс основатель суфийского ордена Ясавия Ходжа Ахмет Ясави, умерший в 1166 году в городе Туркестан.
Цивилизующее воздействие Ислама в средние века испытали многие регионы мира, в том числе и христианская Европа, Индия, Персия. В этом отношении не были исключением и тюркские земли. Приобщение к мусульманской культуре дало мощный толчок развитию науки и культуры в Казахстане.
Во многом это обусловлено всеохватностью, тотальностью, присущей именно Исламу. В эпоху средневековья «не было границ между Ираном, Афганистаном, Узбекистаном, Казахстаном. Все эти «страны», фетишизация государственных границ возникли позже. Казахстан представлял собой провинцию Ислама. Связи со странами и народами Центральной Азии, Ближнего Востока были довольно интенсивными. Международная торговля, дипломатия, военные предприятия, практика хаджа, путешествия в поисках знаний служили факторами духовно-культурного единения Казахстана с другими частями исламкого мира.
Обращение в Ислам кочевой знати не означало, что мусульманское вероучение было прочно усвоено всеми слоями общества. Простой народ долго сохранял религиозные верования своих предков.
Однако позиции Ислама из года в год становились всё более прочными. Постепенно увеличивалось число мечетей. Их построению содействовали частные лица, отчасти и правительство, поддерживающее Ислам в казахских степях.
С именем султана Арын-газы, избранного ханом в 1815 г., связано усиленное внедрение мусульманского права в жизнь казахов. Арын-газы счёл нужным опираться в управлении народом не на обычаи предков, а на Шариат.
Ислам сегодня.
На сегодня количество мусульманских религиозных объединений в стране составляет 1313, действуют более 5 тысяч мечетей. По данным Духовного управления мусульман, в республике насчитывается около 11 млн. мусульман, представляющих 24 национальности.
Основные направления деятельности мусульманских религиозных организаций страны: духовное воспитание, благотворительность, просветительство.
В республике функционируют около 20 медресе, к наиболее крупным относятся медресе в Алма-Ате, Атырау, Талгаре, Таразе, Джезказгане. В международных казахско-арабском и казахско-кувейтском университетах в Чимкенте есть факультеты «Арабский язык и религиоведение». Кадры специалистов-религиоведов готовит также Казахско-турецкий университет имени Х.Яссауи в Туркестане и Исламский институт в Алма-Ате.
В Казахстане выпускаются исламский журнал «Мир Ислама», газета, а так же духовная литература.
Каждый год увеличивается число казахстанских паломников, совершающих Хадж. В среднем свыше 500 граждан Казахстана выезжают в Саудовскую Аравию с этой целью.
Для казахов характерна терпимость к другим религиям.
Ислам в Казахстане исповедуют в основном казахи, узбеки, уйгуры, дунгане, таджики, киргизы, туркмены, а также татары и башкиры, ряд традиционно исламских народов Северного Кавказа (среди них чеченцы, аварцы, ингуши относятся к шафиитскому мазхабу), азербайджанцы (последние у себя на родине в основном придерживаются шиизма), а также есть и русские, принявшие мусульманство, в основном суннитского толка.
Казахам всегда были чужды политизация Ислама, противостояние светской власти и религиозной элиты, нетерпимость к иноверцам, религиозный фанатизм.
За последнее десятилетие эти исторические предпосылки подкрепляются в республике взвешенной государственной политикой в области межконфессиональных отношений, которая формирует устойчивый иммунитет общественного сознания к радикализму.
Отношения в религиозной сфере в Казахстане регулируются Законом «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях» 1992 года, который, по оценкам специалистов, в полной мере соответствует международным стандартам. Очевидно, что за годы глубоких демократических реформ в Казахстане произошли значительные количественные и качественные изменения и в религиозной структуре страны. Достаточно сказать, что сейчас в Казахстане действуют 2192 религиозных объединений, представляющих 46 конфессий и деноминаций. По числу верующих традиционно лидируют религиозные объединения мусульман и православных христиан, в которые входят 95% верующих казахстанцев.
Наряду с традиционными конфессиями свою деятельность в республике осуществляют религиозные объединения нетрадиционных конфессий и новообразований, 246 иностранных миссионеров.
Если вернуться к истории, то началом возрождения Ислама в Казахстане можно считать 1990 год. С этого времени началось возвращение верующим мечетей, их восстановление и строительство новых, открытие исламских духовных школ. В частности, в Алма-Ате в 1999 году открыта новая Центральная мечеть вместимостью свыше 3 тысяч человек.
Событием, получившим позитивный общественный резонанс и имевшим большое просветительское значение, стала организация общенациональным телеканалом «Казахстан-1» совместно с Духовным управлением мусульман Казахстана в месяц Рамадан телепередачи, длившейся всю священную ночь.
Особое внимание уделяется религиозным объединениям со смешанным национальным составом или целиком состоящим из национальных меньшинств. Повышенное внимание уделяется анализу работы религиозных объединений с молодёжью и деятельности духовных учебных заведений.
Русские мусульмане Казахстана.
Интерес к Исламу у представителей народов, которые веками исповедовали другие религии, появляется не только в России. Одним из центров русских мусульман на постсоветском пространстве сегодня является также Казахстан.
Русские мусульмане Казахстана – это очень открытые, позитивно настроенные к окружающим люди.
Для XXI века вряд ли следует понимать религиозное возрождение как простое повторение и реставрацию традиционного средневекового Ислама (и даже джадидской версии) без духовных приращений и творческих переосмыслений. Вместе с тем именно исламское наследие имеет предпосылки стать интегрирующим фактором духовно-нравственного и социального возрождения Казахстана.
Литература:
Нуртазина Назира. Ислам в истории средневекового Казахстана.
Султангалиева А.К. Ислам в Казахстане: история, этничность и общество. Алматы. 1998.
История Казахстана с древнейших времен до наших дней. В 4-х т. T.1 Алматы. 1996. С. 58.
Работы М. Вебера по социологии, религии и культуре. Вып.1 М., 1991. С. 62.
Комаев В. С. Ислам в Казахстане: правда и вымыслы.
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.