какой мазхаб в татарстане
7 причин почему ханафитский мазхаб самый распространённый
Мусульмане России в большинстве практикуют ханафитский мазхаб. Татарстан – один из регионов, где мусульмане тоже взяли за основу этот мазхаб и работают в его правовом поле. Профессор, доктор шариатских наук, специалист Кувейтской Энциклопедии исламского права Ахмад Хаджи аль-Курди, во время приезда в Казань отметил, что 60% населения мусульманского мира практикуют ханафитский мазхаб в своей повседневной практике ислама. В 90-е годы прошлого года называли еще больше число – 83%. Почему ханафитский мазхаб столь широко распространился среди мусульманских народов?Ведь никто не заставлял народы силой следовать именно этому мазхабу?
— В Куфе поселились 1,5 тысячи сподвижников, среди которых четвертый праведный халиф Али ибн Абу Талиб и известный сподвижник Абдулла ибн Масгуд. Именно здесь родился Абу Ханифа и обучался религии.
— Ученик Абу Ханифа – Абу Юсуф во времена правления Аббасидов был избран на должность первого в истории Халифата верховного судьи. Он был самым знающим в области фикха и хадисов – изречений пророка в то время. Это послужило внедрения мнений ханафисткого мазхаба.
— Учение Абу Ханифы брало вверх своей основательностью, логическими суждениями, ответами на те вопросы, с которыми сталкивалось общество, но не находило на них ответа. И никто из ученых не спорит, что такой раздел Фикха как «Муаммалят», то есть, «Взаимоотношения» в том контексте, в котором его изложили ханафитские ученые – является сильно аргументированным и наиболее раскрытым.
— Методология Абу Ханифы, которую он разработал, позволяет его учению не терять актуальность во все времена. Даже в современном мире большинство ученых – это ханафиты, которые ежегодно издают тысячи фетв.
— Особенность Абу Ханифы заключалось в том, что он никогда не торопился с принятиями хадисов – изречений пророка. Он ставил для их принятия такие условия, которые другие имамы не требовали, например, знание арабского языка в совершенстве. Опираясь на свой иджтихад Абу Ханифа умел выходить из тех ситуаций, в которых не видели выхода другие ученые. Позвольте мне привести два интересных примера.
— Менталитет иракцев был склонен к тому, чтобы пытливо задавать вопросы, так как между представителями различных мировоззренческих учений, которые были широко распространены, проводились диспуты – и это было обыденным явлением того времени. Это привело к появлению «Фикха аль-Ифтирадый», поиска ответа на вопросы, которые не имели места быть, но могли бы свершиться.
В такой огромной многонациональной стране как Россия по сложившейся исторической традиции тесно соседствуют и переплетаются не только разные народности, но и самые разные религиозные течения и верования. Издревле в России плечом к плечу идут через годы и века две наиболее распространенные религии – Христианство и Ислам. Одними из наиболее многочисленных приверженцев мусульманской веры являются татары.
Где живут татары?
Татары представляют собой тюркский народ, который проживает преимущественно в Сибири, Приуралье и Поволжье, в центральной части европейской России, а также в Казахстане, СУАР, Средней Азии и на Дальнем Востоке.
После русских это второй по численности народ в России. По этнотерриториальному признаку этот народ можно разделить на три группы – это сибирские татары, волго-уральские и астраханские. Республика Татарстан больше, чем на половину, состоит из татар. Татарский язык, относящийся к кыпчакской подгруппе тюркских языков, подразделяется на сибирскотатарский, мишарский и средний казанский диалекты. В большинстве своем представители этого народа исповедуют ислам и являются мусульманами-суннитами ханафитского толка.
История принятия ислама татарами
Проникновение ислама на земли, называемые Волжской Булгарией, началось еще в девятом веке, и уже в десятом веке ислам приняли большинство булгар, и мусульманская религия стала считаться государственной. Как свидетельствует арабский путешественник и историк ибн Фадлан, из-за давних торговых связей со странами Средней Азии поначалу ислам распространялся в этих местах по мазхабу Абу Ханифы. Постепенно среди волжских булгар он укоренился настолько, что сами булгары стали проводниками ханафитского мазхаба среди соседних народов. Это процесс ненадолго был прерван монгольскими завоеваниями. Но ханы Золотой орды были достаточно веротерпимы, так что и во время их правления ислам распространялся по всей территории ханства, а с тринадцатого века во время правления хана Узбека он стал государственной религией ханства. Когда же произошел распад Золотой Орды, центр мусульманства был смещен в сторону Казанского ханства, куда из Средней Азии тогда же проникает и суфизм.
Христианская религия проникла в Казанское ханство уже после того, как его завоевали русские в середине шестнадцатого века. Христианизация происходила волнообразно, и ее сопровождали нередко репрессии против татар, проповедующих ислам. Больших результатов процесс христианизации не показал – всего лишь около 7.6% всерьез приняли христианство к середине восемнадцатого века. Да и те, кто был перекрещен, возвращались в мусульманскую веру при первой возможности. Только во время правления Екатерины Второй положение мусульман в российском государстве немного улучшилось. Тогда по всей стране начали строить новые мечети, и даже в Уфе было создано Духовное Собрание, которое было наделено широкими полномочиями в деле управления делами российских мусульманских общин. К началу девятнадцатого века в России начали печатать мусульманские книги, часть из которых издавалась именно на татарском языке.
Во второй половине девятнадцатого века среди татар получило большое распространение обновленческое движение, получившее имя «джадидизм», которое состояло, в основном, из передовой мусульманской интеллигенции, которая осознавала, что религия нуждается в обновлении.
Современный ислам среди татар
Возрождение исламских традиций здесь началось активно в восьмидесятых годах прошлого века, когда шло активное строительство мечетей, восстановление старых, возрождались традиции религиозного образования.
В современном Татарстане преимущественно распространен ортодоксальный «мечетный» ислам, а суфизм, который некогда имел распространение, свои позиции в современном Татарстане утратил. Сегодня здесь соблюдается исламская праздничная обрядная традиция, которая практически не прерывалась даже в самые сложные для веры периоды – основными праздниками, широко отмечающимися, все также считаются Ураза-байрам и Курбан-байрам.
Среди двадцати миллионов человек, которые составляет на сегодняшний день коренное мусульманское население современной России, татары являются самым многочисленным мусульманским народом, причем в большинстве своем татары – сунниты, шииты встречаются среди них крайне редко. В России мусульмане сунниты преобладают, а шииты преимущественно живут в северокавказском регионе РФ.
Численность татар на сегодняшний день в стране достигает семи миллионов, из которых только менее двух миллионов человек проживает в Татарстане, на своей исторической родине: остальные проживают в Башкортостане, на территории Средней Азии, в Сибири, на Урале и в Поволжье.
Сунниты и шииты
Если рассматривать исламские течения, то есть определенные направления в мусульманской вере, то важно понимать, что расхождение в направлениях веры имело свое начало еще при Омейядах, затем продолжилось при Аббасидах, когда труды иранских и древнегреческих ученых начали переводить на арабский язык и проводить их анализ с религиозной точки зрения.
В мусульманских странах все также имели место этноконфессиональные противоречия, и это отразилось в разных течениях религии. Между учениями шиитов и суннитов имеется ряд кардинальных разногласий. Но даже при имеющихся разногласиях ислам является единой религией для мусульман всех стран и народов. Некоторые несовпадения существуют между суннитами и шиитами в характере праздников, в юридических принципах, и в вопросах вероубеждения.
Для Людей Сунны являются признанными четыре богословских правовых школы или мазхаба – ханбалитский, ханафитский, шафиитский и маликитский, и все эти школы между собой признают взаимную правомерность.
Между суннитами и шиитами существуют определенные разногласия, но и те, и другие веруют в Единого Бога Аллаха и в Коран.
Основополагающими постулатами для татарина являются главные исламские заповеди и законы шариата, которых он придерживается неукоснительно и воспитывает своих детей в вере и уважении к своей религии, любви и поклонении Богу.
Ответим на Ваш вопрос по Исламу (бесплатно)
«Рано или поздно ваххабиты и безмазхабники исчезнут»
Мусульмане Казани обсудили историю происхождения ханафитского мазхаба.
Уже традиционными становятся собрания в небольшом кругу в Галеевской мечети, проводимые молодежным крылом муфтията. Ведущая клуба Лиля Ильясова представила на этот раз советника муфтия Татарстана по шариату Булата хазрата Мубаракова. Также был и преподаватель Российского исламского института Ахмад хазрат Аль-Ханафи.
На очередной встрече клуба, как и в прошлый раз, поднималась тема, посвященная проблеме передачи исламских знаний, разъяснения, почему современные мусульмане должны обязательно следовать одной из четырех правовых школ, и критиковались крайние взгляды ваххабитов, салафитов, игиловцев и так далее.
Булат хазрат Мубараков начал свои рассуждения с рассказа об идеологе ваххабизма и салафизма XX века из Саудовской Аравии Насер ад-Дина Абу Абдуррахмана аль-Албани. По словам советника муфтия, именно с этим именем можно связать практику призыва к отказу от следования мазхабам в исламе.
Наша справка
Насер ад-Дин Абу Абдуррахман аль-Албани родился в 1914 году в городе Шкодер, что на северо-западе Албании. Умер в 1999 году в Аммане, Иордания. Большую часть религиозных знаний шейх аль-Албани получил самостоятельно. Он претендовал на звание богослова и хадисоведа, то есть знатока корпуса источников Сунны. При жизни аль-Албани работал плотником и торговцем часов. В 1930-х мигрировал в Дамаск.
В 1950 году он начал давать еженедельные уроки, вокруг него стали собираться единомышленники. К 1960 году популярность проповедника заметили в правительстве Сирии и стали к нему относиться с подозрением.
В 1961 году аль-Албани приглашает в Саудовскую Аравию другой популярный идеолог салафизма и ваххабизма Абдул-Азиз ибн Баз. Аль-Албани делают предложение преподавать хадисоведение, он соглашается. За два-три года деятельность аль-Албани набирает обороты, теперь он уже начинает критиковать салафитов Саудовской Аравии. В 1963 году он возвращается в Сирию, несколько раз там арестовывается. В целом до конца жизни он продолжает писать книги и вести проповеди.
Ахмад хазрат аль-Ханафи заявил, что критики аль-Албани внимательно изучают его интеллектуальное наследие и уже есть ряд фактов, которые отбрасывают тень сомнения на идеолога салафизма.
Например, связь с маликитской школой объясняется следующим образом. Основатель мазхаба Абу Ханифа (699-767 гг.) жил в городе Куфа, где поселился один из главных сподвижников пророка Мухаммада, то есть Абдулла ибн Масгут. Поэтому все обитатели Куфы и ближайших окрестностей практиковали именно то понимание ислама, которого придерживался Абдулла ибн Масгут. В свою очередь Абу Ханифа собирал различные хадисы и систематизировал их, проверял их достоверность, исходя из практики куфийцев. Этим же делом в Медине занимался и имам Малик (713-795 гг.).
Если то или иное предание о пророке Мухаммаде достигало Абу Ханифу или имама Малика, а они в свою очередь видели, что жители Куфы или Медины это не практикуют, то хадис приобретал статус отмененного.
В свою же очередь правовые школы авторитетов имама аш-Шафии (767-820) и Ахмада ибн Ханбаля (780-855) имели другую подоплеку. Их основатели лишь работали с корпусом дошедших до них источников, верифицировали цепочки передатчиков хадисов. Они были лишены возможности сверять те или иные предания о пророке Мухаммаде с исламскими практиками, которые совершали либо сподвижники пророка, либо сподвижники сподвижников пророка.
Среди богословов мазхабов и ханафитов чаще всего критикуют за одно из положений касательно обряда проведения никаха. Чье слово (произнесение согласия) при заключении брака должно быть последним: опекуна девушки или её самой. Жена пророка Мухаммада Айша передает хадис, в котором говорится, что последнее слово должно быть за опекуном. Однако Абу Ханифа указывает на то, что жена пророка Айша в свое время сама выдавала замуж другую девушку, а по исламским традициям опекуном может быть только мужчина. Таким образом, заключает Абу Ханифа, религиозная практика от Айшы предписывает, что последнее слово при проведении никаха должно быть за девушкой. Все три других мазхаба считают иначе.
Участники заседания клуба попросили к следующему разу спикеров привести больше конкретных примеров расхождения между мазхабами в целом, а также рассказать, почему критикуются сторонники отказа следовать четырем мазхабам ислама.
Милли Фирка
Ислам в Татарстане: ханафиты, салафиты, ваххабиты…
Post navigation
13.12.2010
Ислам в Татарстане: ханафиты, салафиты, ваххабиты…
На информационно-аналитическом портале islamrf.ru опубликована статья, которая раскрывает многие аспекты Большой мусульманской игры, затеянной в России и Татарстане. Приводим ее здесь полностью.
Как по мановению волшебной палочки, буквально в течение нескольких дней Татарстан превратился из островка мусульманской стабильности и процветания в зону террористической опасности. Образцово-показательная модель государственно-религиозного консенсуса вдруг стала рассыпаться как карточный домик.
25 ноября в Нурлатском районе РТ трое приверженцев «истинного» ислама отстреливались от пяти сотен силовиков во главе с министром внутренних дел республики Асгатом Сафаровым в блокированном частном доме и живыми сдаться властям не пожелали. Примерно в те же дни имам мечети «Эниляр», что находится через дорогу от Российского исламского университета в Казани, Шавкят Абубекеров дал интервью на татарском языке одной местной газете, в которой разразился шокирующими откровениями: заявил, что все сохранившееся дореволюционное татарское богословское наследие не стоит и половины книг, находящихся в библиотеке его личного кабинета в мечети, а гордость за наследие татарской богословской мысли есть ни что иное как пустое бахвальство. Как оказалось, выпускников РИУ он не взял бы работать к себе в мечеть даже охранниками, а молитвы в его мечети не проводятся согласно ханафитскому мазхабу потому, что по исламу, мусульманин волен придерживаться любого из четырех мазхабов.
29 ноября основное детище заммуфтия Татарстана Валиуллы Якупова — Центр исламской культуры «Иман» отмечало 20-летний юбилей, но этот радостный повод не помешал тому, что форум религиозных и научных деятелей практически полностью был сконцентрирован на проблеме ваххабизма в Татарстане. Сам Якупов, в частности, заявил: «В Татарстане сложилась устойчивая эшелонированная оргструктура, ответственная за пропаганду салафизма». По его словам, ряд чиновников высокого ранга, представители банковского и бизнес-сообщества сознательно осуществляют финансирование ваххабитской проповеднической машины, выступая фактическими соучастниками терроризма.
Три дня спустя на научно-практическом семинаре «Салафизм в Татарстане: распространение, конфликтный потенциал, меры противодействия» бывший муфтий Татарстана в составе ЦДУМ Фарид Хайдаров (Салман) заявил о том, что главным рассадником салафизма в республике является Духовное управление мусульман РТ.
Создается впечатление, что на бал всероссийского мусульманского благоденствия его звезда — ДУМ РТ — приехала, как Золушка, на бутафорской карете. Пробил час X, карета превратилась в тыкву, а кучеры-крысы разбежались, а ведь впереди Универсиада 2013-го, а затем и мундиаль 2018-го.
Салафитский вопрос периодически «всплывал» в Татарстане начиная с 2000 года. В 2001 закрыли набережночелнинское медресе «Йолдыз», поскольку в нем в течение года обучался уроженец Узбекистана Денис Сайтаков, позднее приложивший руку к организации взрывов жилых домов в российских городах. В 2004 году на заседании республиканского Совета безопасности под председательством президента Шаймиева заместитель начальника УФСБ РФ по Республике Татарстан Динар Хамитов заявил о том, что в Татарстане имеется реальная угроза в совершении диверсионных и террористических актов членами различных террористических и экстремистских организаций. Заседанию последовали публикации в СМИ, в качестве оплотов ваххабизма в республике называвшие Альметьевск и Нижнекамск (нефтяной и нефтехимический промышленный центры Татарстана). К слову, сегодня мэром Казани является Ильсур Метшин, в тот период возглавлявший администрацию Нижнекамска. В этом же городе располагается и нефтеперерабатывающее предприятие ТАНЕКО — ключевой промышленный проект нового главы республики Рустама Минниханова.
Далее салафитская проблема «всплыла» в 2008 году, но уже в обратном направлении. Ряд имамов Татарстана, среди которых было значительное количество представителей ранее упомянутых закамских районов Татарстана, выступили с ультиматумом о том, что первый заместитель муфтия Валиулла Якупов должен покинуть свой пост. Поводом послужил призыв Якупова сжигать экстремистскую литературу.
В перерывах между этими «всплесками» проходили плановые съезды, муфтий Гусман Исхаков переизбирался на эту должность в 2002, 2006 и 2010 году. И в 2001, и в 2004 и в 2008 Исхаков выступал в качестве фигуры, умеющей находить компромиссы, поддерживать баланс и «консервировать» ситуацию. Так, в 2001 году Исхаков говорил в интервью газете «Вечерняя Казань»: «Через год выборы муфтия. Я не хочу, чтобы за это время произошло кровопролитие в республике. Мне легче закрыть медресе «Йолдыз», тем более что мир и спокойствие дороже».
В период с 2002 по 2008 Исхаков говорил о том, что ребят, которые некогда приобщились к ценностям нетрадиционного для России ислама в муфтияте стараются переубедить и привлечь на свою сторону, кроме тех, у кого совершенно «стеклянные глаза» и ни к какому компромиссу прийти невозможно. Аллегорию со стеклянными глазами муфтий вспоминал и перед переизбранием в феврале текущего года. «Иногда приходилось работать с людьми, у которых были стеклянные глаза, свою правоту они доказывали с пеной у рта», — говорил он об имамах Закамских районов.
В 2008 муфтий сделал все, для того, чтобы спустить на тормозах ультиматум, объявленный В.Якупову. Хотя в оправдание своего первого заместителя он не нашелся ничего сказать, кроме как то, что Валиулла хазрат крепкий мусульманин, который не оставляет намаз, Якупов, фактически, сохранил свое влияние, а должность его была переформулирована с «первого заместителя» на «заместителя по работе с государственными учреждениями».
Под контролем Исхакова, ни одна из группировок — ни салафисткая, ни ханафитская, ни суфистская не одерживала верха над другими, он всегда играл роль арбитра и вроде бы выходить из такой непростой ситуации ему не впервой. Но сегодня обстоятельства совершенно другие — под огонь критики попал он сам и его аппарат. Бывший муфтий Фарид Хайдаров (Салман), которого было не слышно и не видно в течение последних нескольких лет, вдруг объявился в Казани, учредил исламский исследовательский центр и стал раздавать интервью и делать заявления, в которых ответственность за салафитизацию республики возложил на Исхакова. («Республика оказалась в расколе — салафиты существуют, это факт, от которого никуда не денешься, хизбы существуют (слава Богу, что они не дружат между собой), существуют и другие нетрадиционные для татарского ислама направления — и все это благодаря тому, что во главе духовной власти был и остается Гусман Исхаков. Ему нужно подать в отставку и уйти, пока еще не совсем поздно, пока ситуация в духовной жизни республики вообще не вышла из-под контроля») По мнению Салмана, салафитского подполья в Татарстане нет, поскольку оно интегрировано с официальной духовной властью, ДУМ РТ практически полностью стало салафитским. Неизвестно, правда, что означает формулировка «стало», ведь за последние 8-10 лет кадровые перестановки в муфтияте Татарстана были минимальные.
Это уже очень серьезные обвинения, чреватые существенными последствиями для ДУМ РТ. Что можно сказать по существу обвинений? Исключительно невовремя разоткровенничался Шавкят Абубекиров, чтобы у кого-то остался хоть малейший шанс доказать, что в республике отсутствует прослойка имамов, которая, как минимум, не признает приоритета ханафитского мазхаба и доморощенной религиозной традиции перед «привозными» доктринами. Тут надо подчеркнуть, что Абубекиров и его поведенческая модель (в интервью он охотно прошелся по «ханафитским» имамам, которые, с его слов, заняты не проповедью и просвещением, а выклянчиванием саадаки и посещением маджлисов) — это не частный случай, а одно из ярких проявлений четкой тенденции.
Что это за социальный феномен — «Шавкят хазрат» и ему подобные? Молодой человек 1980 года рождения, в середине 90-ых он обучался в медресе «Мухаммадия», когда основной костяк преподавателей там составляли арабы сомнительной подготовки, впоследствии спешно покинувшие нашу страну. Он был в числе первых студентов образованного в 1998 году РИУ, а затем и в числе первых его выпускников. После завершения учебы еще в течение года он заучивал Коран, проводил молитвы в месяц Рамадан в мечети «Булгар» в Казани, стажировался в Саудовской Аравии. В октябре 2005 года он был назначен имам-хатыбом в только что открытую мечеть напротив РИУ. Эту мечеть — «Энилэр» построили буквально за полтора года вскладчину несколько крупных банков Татарстана, один из этих банков взял на себя бремя содержания мечети и ее имама. Так что Абубекирову, действительно, никогда не было нужды «клянчить саадаку», обивать пороги госучреждений при регистрации общины и мечети, искать меценатов, чтобы оплатить коммунальные расходы, тем более ему не пришлось по крупицам собирать стройматериалы для мечети, как это зачастую случалось в начале 90-ых с имамами старой формации.
Вместе с тем, Абубекиров, безусловно, совершенно не ленив и инертен, он основал горячую телефонную линию по вопросам ислама, стал активно выпускать диски на исламскую тематику, был советником главного казыя республики, в самых тиражных мусульманских газетах вел рубрику ответов на вопросы по фикху, выступает с лекциями и проповедями, пишет книги, причем иногда случается так, что не совсем грамотный перевод книги известного факиха выходит под фамилией Шавкят хазрата. У ворот его мечети дорогих иномарок припарковано гораздо больше, чем обычных жигулей, а намаз внутри читают кто во что горазд. Таким образом, имам чрезвычайно успешно инкорпорирован в систему рыночных отношений, опирается на средний и выше среднего класс, имеет хорошие связи в финансовой элите республики, но при этом чрезвычайно далек от устава ДУМ РТ. Что самое опасное — таких имамов в Татарстане не один и не два.
Все это так и вроде бы нужно дружно закивать вслед апокалептическим настроениям отставных муфтиев, но давайте взглянем и на внешнее обрамление ситуации. «Необходимо обществу осознать, что гораздо эффективнее ради мира и спокойствия в родном Татарстане убрать из мечетей всего лишь около двадцати мулл, которые являются ключевым звеном в ваххабитской проповеди, из-за деятельности которых сотни людей избирают ваххабизм как свою веру и духовно гибнут. К сожалению, в результате многолетнего присутствия ваххабитских имамов в ключевых мечетях республики им удалось привлечь к деятельности ваххабитского холдинга многих представителей элиты Татарстана. К сегодняшнему дню ряд чиновников высокого ранга, представители банковского и бизнес-сообщества сознательно осуществляют финансирование ваххабитской проповеднической машины, выступая фактическими соучастниками терроризма» — говорится в резолюции 21 съезда Центра Исламской культуры «Иман» «О необходимых мерах по профилактике экстремизма» от 29 ноября.
В мае 2010 года Валиулла хазрат говорил в интервью: «Проблема Татарстана в том, что значительная часть (хотя пока еще меньшинство) мусульманского духовенства также стала салафитами, что еще больше затрудняет их идентификацию. (…)Трудность в том, что большинство нашего духовного управления салафизировано».
А вот что говорил Валиулла хазрат в 2004 году в интервью газете «Восточный экспресс» (№41(195) 16 сентября 2004): «На мой взгляд, одной из причин проникновения ваххабизма в Татарстан может быть коррумпированность чиновников. В частности, непонятно, какими принципами руководствуются чиновники, когда разрешают работу одного медресе, которое впоследствии оказывается ваххабитским, и не дают лицензию другому, которое курирует представитель традиционного мусульманского духовенства? (…)Удивительно, что поддержку этим нетрадиционным группам оказывают некоторые чиновники из районных администраций. Так, к примеру, в двух сельских районах республики на средства местных администраций прошел мусульманский летний лагерь, где преподавателями выступали представители нетрадиционного ислама».
В № 74/47 (228) от 25 ноября 2004 той же газеты опубликовано интервью в то время исламоведа, а ныне ректора РИУ Рафика Мухаметшина под названием «Ваххабиты есть, но умеренные».
В начале 2009 года местной газете «Умма» дал интервью декан теологического факультета РИУ Дамир Шагавиев, речь в нем также шла об опасности распространения ваххабизма. В частности, было сказано: «Не только среди мусульманской молодежи, но и среди уважаемых зрелых представителей духовенства мы видим последствия пропаганды т.н. «салафитской» глобализации исламского мира». Понятно, что молодой декан сказать большее и не мог себе позволить.
Изменилось, по сути, вот что — число убежденных, практикующих мусульман с 2004 года увеличилось в Татарстане в разы, шавкяты абубекировы выросли и из неоперившихся юнцов превратились в убежденных идеологов, которые не боятся ни Бога, ни своего начальства, чтобы запросто отослать на помойку все богословское наследие собственного народа. Сегодня поддерживать искусственный баланс между различными идеологиями не представляется возможным — каждая из них в той степени зрелая и оформленная, имеет определенное количество сторонников и на компромисс не пойдет, нужно определяться с будущим ислама в Татарстане концептуально. Выросло и оперилось не только поколение салафитских имамов, но и убежденных ханафитов, которые также последовательно отстаивают свои позиции и активно работают, хотя и не ведут себя так агрессивно как салафиты.
За последние несколько лет из зоны влияния салафизма было выведено несколько ключевых учебных заведений, в том числе и РИУ, создан не бутафорский, а реально действующий Совет улемов. Но самое главное качественное изменение татарстанской уммы последних лет — детерминация по признаку акыды. Если раньше все мусульмане вращались в едином пространстве, сегодня каждый имеет свой круг общения, свою доктрину, своего имама, мечеть и даже книжную лавку или магазин готовой одежды. Несколько лет назад в мечетях наблюдалась полная богословская чехарда — в перерывах между намазами там вещали и хизбуттахрировцы, и салафиты, и традиционалисты, и суфии, и таблиговцы. Сегодня каждая из этих групп имеет свои трибуны и свою постоянную аудиторию.
Лобового столкновения следовало ожидать и оно случилось. Тревожно не это, а то, что в авангарде борьбы с «ваххабизацией» стоят люди откровенно антиисламски настроенные и при этом реально слабо владеющие ситуацией. Журналист, а ныне «эксперт» Центра евразийских международных исследований Казанского федерального университета Яна Амелина, которая на дилетантском уровне занимается вопросами ислама три года как, заявляет, например, что никакой умеренный ислам или ханафитский ислам реальной альтернативой ваххабизму быть не может, а «излечить» салафизм может только православизация татарского населения.
Вот небольшая подборка ее высказываний об исламе и мусульманах в одной из популярных соцсетей: «Агрессивность ислама и его претензии на мировое господство — отвращают нормальных людей. Что касается нравственности, то сознательно выбрать ислам и следовать его установкам может только тяжелобольной в нравственном плане»; «Надеюсь, что все (здраво)мыслящие мусульмане примут православие»; «Для начала надо научить зверьков находиться в приличном обществе» (о чеченцах); «Так называемые «исламские знания» поражают антинаучностью и общим убожеством».
С таким вот экспертом, высказывания которого неплохо бы подвергнуть экспертизе на предмет разжигания межнациональной и межрелигиозной розни (статья 282 Уголовного кодекса РФ), сотрудничают некоторые наши религиозные деятели, которые много лет молчали, но аккурат к антиваххабитской атаке вдруг стали активно выступать. Другие наши деятели предоставляют трибуны для вещания таким юным дарованиям как Фагим Шафиев. Новоявленный третий муфтий Мордовии с высоты своего положения не стесняется в качестве новости подавать такие умные фразы как «Мусульманская умма России столкнулась лицом к лицу с исламским экстремизмом, — салафитизация мусульманской молодежи идет через обучение ее в зарубежных арабских странах». Уважаемый Фагим хазрат, если бы проблему салафитизации можно было решить путем дробления имеющихся муфтиятов, у нас в России давно уже настала бы ханафитская идиллия.
Кроме того, опыт показывает, что многие наши эксперты-исламоведы сами ой как не свободны от конъюнктурности, чего только стоит один из них, который перед каждыми выборами муфтия Татарстана предрекал поражение Гусману Исхакову и обвинял муфтият Татарстана в ваххабизме, а в 2009 году вдруг стал рассыпаться в похвалах и благодарностях ДУМ РТ за неоценимую помощь в составлении карты религиозных общин и стал заявлять, что ДУМ РТ, фактически, самостоятельная от «плохого» СМР структура.
Определяться с ханафитским дискурсом Татарстану нужно и делать это надо очень скоро, но работа должна проводиться на трезвой научной основе, свободной от конъюнктурщины и перлов вроде «зарубежные арабские страны». То, что происходит сегодня — откровенный шантаж, ведь дальнейшее нагнетание истерии будет трактоваться как очень серьезный политический провал нового главы Татарстана Рустама Минниханова. Не так давно из списка «благополучных» выбыл Башкортостан. Если такое крайне негативное видение ситуации в Татарстане будет навязано общественности и на федеральном уровне, республика утратит реноме региона, в котором знают и умеют решать исламскую повестку дня, потеряет статус образцово-показательной модели. Когда степень разочарования политикой свободного религиозного развития достигнет определенного градуса, тогда вопросы будут ставиться уже совсем иным ребром, а именно в ключе того, что сценария свободного и при этом благополучного развития ислама для России априори не существует. В таком случае следует ждать массированного прессинга всего мусульманства, не зависимо от правовых школ, свертывания всех программ государственной поддержки ислама и низведения религии до уровня ручного пуделя этих самых «экспертов».