какой народ первым принял христианство в мире
Кто первый принял христианство
Церковь как сообщество христиан
Христианство — самая крупная по численности приверженцев и по территории распространения мировая религия. Сообщество христиан, почитающих Иисуса Христа Богом и Спасителем, образует Церковь. В Православии вся Вселенская Церковь представлена отдельными Поместными Церквями. Все они равны между собой, независимы друг от друга, среди них нет главенствующей. Закономерно возникает вопрос: кто первый принял христианство в мире?
В настоящее время существует 15 Поместных Православных Церквей: Константинопольская (автокефалия в 381 году), Александрийская (с 5 века), Антиохийская (патриархат с 451 года), Иерусалимская (патриархат с 451 года), Русская (официально автокефалия в 1589 году), Грузинская (автокефалия восстановлена в 1917 году), Сербская (с 1920 года), Румынская (с 1925 года), Болгарская (с 1953 года), Кипрская (с 1947 года), Элладская (с 1833 года), Албанская (с 1922 года), Польская (с 1924 года), Чешская и Словацкая (с 1951 года), Американская (с 1970 года).
Однако в Православном мире утвержден список — диптих, в котором все Поместные Церкви перечислены по «рангу чести». Здесь учитывается древность Церквей, время провозглашения автокефалии, политическое и историческое значение городов-центров. Так, Константинопольская Церковь признается старшей по чести и стоит первой в диптихе. По Преданию, она была основана в 38 году апостолом Андреем Первозванным, пришедшим из Палестины.
Кто первый принял христианство?
Зарождение христианской религии относится к 1 веку. Оно напрямую связано с земной жизни Спасителя, Его Учением и Крестной смертью. Согласно Священному Писанию, Иисус Христос по Своей земной природе был иудеем, как и Его ученики. Поэтому вопрос, кто первый принял христианство, давно решен. Исторический факт, что первыми уверовавшим в Иисуса как Спасителя мира были евреи — жители Палестины. Однако благодаря апостольской проповеди вера во Христа быстро распространилась по всей территории Римской империи.
С того времени за последователями Христа закрепилось понятие «Χριστιανοί» — христиане (Деяние апостолов, 11:26). Впервые последователей Христа назвали христианами язычники Антиохии (Малая Азия). Это название использовалось ими в качестве насмешливого прозвища. Однако христиане восприняли его как самоназвание и стали употреблять в обиходной речи.
Иерусалимская Церковь — первая в мире
Иерусалимская Церковь — колыбель христианства, матерь всех Церквей. Она хранит священные для христианства сокровища Святой Земли, связанных с жизнью Спасителя, Его Учением и искуплением мира. Первым епископом и устроителем Иерусалимской Церкви был апостол Иаков, брат Господень по плоти (умер в 62 или 69 году).
На канонической территории Иерусалимской Церкви находятся такие величайшие святыни, как Голгофа (место распятия Иисуса Христа) и Гроб Господень. Во всем христианском мире известны монастыри Иерусалимской Церкви. Монастырь Святого Гроба Господня с храмом Воскресения Христова. Вифлеемский монастырь с пещерой, где родился Богочеловек. Иорданский монастырь Иоанна Предтечи, расположенного рядом с предполагаемым местом Крещения Иисуса. Лавра святого Саввы Освященного в Иудейский пустыне. Здесь был создан используемый в богослужениях по настоящее время Иерусалимский богослужебный устав. Синайский монастырь святой Екатерины с кустом Неопалимой Купины.
К Иерусалимской Церкви принадлежали участники Вселенских Соборов архиепископ Иерусалимский Кирилл (4 век) и патриарх Иерусалимский Ювеналий (5 век), составитель Иерусалимского Устава преподобный Савва Освященный (5 век), церковный песнопевец святитель Косма Иерусалимский (8 век) и многие прочие святые.
Почему в диптихе Иерусалимская Церковь не на первом месте?
В списке Автокефальных Поместных Церквей Иерусалимская Церковь стоит на четвертом месте. Какова причина этого? Ведь всем известно, кто первый принял христианство — христиане в мире появились именно в Палестине.
В 66 году произошло восстание иудейского народа против власти Римский империи. В результате осады и штурма Иерусалима столица Израиля была стерта с лица земли. Множество евреев погибли, а оставшиеся рассеялись по всему миру. В силу трагических исторических причин Иерусалимская Церковь потеряла свое внегласное первенство, уступив его Риму — столице империи.
С 4 века началось постепенное возрождение Иерусалимской Церкви. Оно было связано с деятельностью византийского императора Константина I и его матеры Елены. В 451 году на Четвертом Вселенском Соборе епископ Иерусалимский получил титул патриарха. Так Иерусалимская Церковь вновь заняла свое место во Вселенском диптихе, однако уже на пятом месте, уступив Римской, Константинопольской, Александрийской и Антиохийской Церквям. Этот список Церквей устанавливает определенную последовательность предстояния у престола во время совместных богослужений. В 1054 году Римская Церковь вышла из семьи Православных Церквей. С того момента Иерусалимская Церковь занимает 4 место в диптихе.
«Иерусалимская Церковь исторически первенствует в семье Поместных Православных Церквей, потому что именно в Иерусалиме Господь Иисус Христос пострадал и умер на Кресте, в Иерусалиме Он воскрес, именно иерусалимская община апостолов стала свидетельницей Воскресения Христова. Это историческое первенство никто никогда не отнимет у Иерусалимской Церкви» (митрополит Волоколамский Иларион).
Кто первый принял христианство: история Иерусалимской Церкви
В 7 веке Палестинские земли подпали под власть арабов-мусульман. В ходе Первого Крестового похода 1099 года западными рыцарями-крестоносцами было образовано латинское Иерусалимское государство. Крестоносцы изгнали православного патриарха и поставили на его место представителя Папы Римского. Управление Православной Церковью Иерусалима велось из Константинополя.
В начале 12 века Святая Земля оказалась во владении египетского султана. Все храмы Иерусалима были обращены в мечети. Христианским остался только храм Воскресения Господня. В 13-15 веках Иерусалимская Церковь подверглась тяжелейшим гонениям со стороны египетских воинов (мамлюков). К этому времени относится разрушение многих храмов, массовое уничтожение духовенства.
Относительно спокойная жизнь Иерусалимской Церкви началась с 16 века после османского завоевание Палестины. Христиане получили возможность исповедовать свою веру. С 1537 года в Иерусалимские патриархи стали возводиться православные греки. До этого времени они избирались из арабов-христиан. Патриархи-греки смогли значительно улучшить материальное положение Церкви. Ими были выкуплены монастыри, принадлежащие грузинам и сербам, были налажены прямые отношения с русскими царями.
Иерусалимская Церковь неоднократно получала финансовую помощь из России. Это позволяло открывать духовные школы, народные училища. Монастырь Святого Гроба смог погасить имеющиеся долги.
Современное положение Иерусалимской Церкви
Первая Мировая война положила конец существованию Османской империи. В 1920 году временное право управления Святой Землей получила Англия. Решением Генеральной Ассамблеи ООН 1948 года на карте мира появилось новое еврейское государство Израиль.
Это спровоцировало усиление конфликта между евреями-сионистами и арабским населением страны из-за территории Палестины. Межнациональный конфликт также имеет религиозное основание (противостояние иудаизма и мусульманства). По сей день не затухает арабо-израильский конфликт. Территория Иерусалимского Патриархата оказалась разделенным на две части: в Израиле и Иордании.
Канонической территорией Иерусалимской Церкви сегодня признается Израиль, Иордания (Десятиградие), Сирия, Аравия. Юрисдикция Патриарха также распространяется на Автономную Синайскую архиепископию.
По данным 2018 года Церковь насчитывает 156 тысяч прихожан. Действуют 25 монастырей. В церковной жизни используется юлианский календарь. Богослужения проводятся на греческом и арабском языках.
Сразу после Крещения Руси (988) русские христиане стремились посетить Святую Землю. О паломничестве в места, связанные с земной жизни Христа, упоминается в «Хождении» во Святую Землю игумена Даниила в 1104-1107 года. Оставила воспоминания о своем посещении Палестины в 1167 году русская княгиня преподобная Ефросинья Полоцкая.
На территории Святой Земли в 19 веке была организована Русская духовная миссия, которая способствовала строительству многочисленных культовых сооружений, учебных и больничных заведений. Однако после революции 1917 года отношения между Русской Православной Церковью и Иерусалимским Патриархатом были прерваны. Только через 50 лет возродились Русская Духовная Миссия и Горненский женский монастырь, возобновились контакты между Церквями.
На сегодняшний день Русская Православная Церковь поддерживает Евхаристическое общение с Иерусалимским Патриархатом.
В начале 2019 года Константинопольский Патриархат даровал автокефалию Православной Церкви Украины и включил ее в свой диптих. Официально ПЦУ получила признание от Александрийской, Кипрской и Элладской Православной Церкви. Иерусалимский Патриарх выступил с предложениями ведения переговоров для сохранения мира среди Православных Церквей.
«Мы поддерживаем любые усилия ради прекращения раскола в УПЦ, церковь это место любви, единства и мира, а не ненависти и раскола» (Патриарх Иерусалимской Церкви Феофил III).
КАК АРМЯНЕ ВДРУГ БЫЛИ ОБЪЯВЛЕНЫ «ПЕРВЫМИ» В МИРЕ ПРИНЯВШИМИ ХРИСТИАНСТВО
В исторической литературе начало IV века принято считать временем, когда христианство приобрело статус государственной религии Римской Империи. Данный факт был оформлен в ряде эдиктов римскими императорами.
Так, 30 апреля 311 года в Никомидии Галерий издает эдикт о веротерпимости, по которому отменялись все репрессивные меры против христианства. Христианам позволялось жить по своей вере, строить церкви (Ф.И.Успенский. История Византийской империи, т. 1. Санкт-Петербург 1913 г., с. 79). Вторым и наиболее лояльным по отношению к христианам постановлением был принятый в июле 313 года так называемый Миланский эдикт Константином Великим и Лицинием. По этому эдикту христианству был дан статус одной из официальных религий Римской Империи. В тексте Миланского эдикта, в частности, говорилось: «Мы постановили даровать христианам и всем другим права свободного исповедания той веры, которую они предпочитают» (Цит по: История Древнего Рима. Санкт-Петербург, 1998 г., с. 817). Принятие данного решения было не только важной политической мерой, и разумность данного шага была вызвана конкретной обстановкой начала IV в. Данное признание христианства по своей сути диктовалось исторической необходимостью.
При Константине Великом (306-337 гг.) начинается процесс сращивания государственной власти с церковью, тем самым официально признавалась победа церкви и поражение государства.
В этой связи вызывает недоумение тот факт, что армянскими историками выдвигается концепция, по которой в Армении христианство было признано государственной религией еще в 301 году (С.Т.Еремян. Армения в период кризиса рабовладельческого общества и формирования феодальных отношений. В книге Очерки истории СССР (III-IX вв.) Москва, 1958 г., с. 168; Г.Авакян. Армянская апостольская церковь, ее место в современном армянском обществе. «Центральная Азия и Кавказ»№2 (3), 1999 г. с. 168).Мы считаем это утверждение в корне неверным, научно необоснованным, и поэтому на основе источников попытаемся доказать абсурдность данной датировки. Считаем также, что наше доказательство носит принципиальный характер, поскольку, на сегодняшний день Армения пытается отвести себе историческую роль в христианском мире.
Вместе с Тиридатом в Армению прибыл и Григорий Просветитель, которого армянский царь заточил в яму. Время проведения в заточении определяют в 14 лет, после чего Св. Григорий был отпущен и стал проповедовать христианство. Таким образом, к дате прихода и воцарения Тиридата в 287 году прибавляют эти 14 лет и получается 301 год. Обосновывая данную дату, С.Т.Еремян умышленно связывает воцарение Трдата III и подписание Нисибинского мира к 287 году (С.Т.Еремян. Указ. раб., с. 168). Хотя общеизвестно, что Нисибинский мир был заключен в 298 году. В той же самой публикации С.Т.Еремян ровно через 18 страниц указывает точную дату Нисибинского мирного договора (Там же, с. 186). Следовательно, дата принятия христианства увязывается с датой воцарения Тиридата III и подписанием мирного договора в Нисибине.
Здесь следует остановиться на действительной дате прибытия Тиридата III в Армению. Как сообщает источник, после завоевания территории Армении Сасанидским Ираном армянские нахарары Артавазд Макдакуни и Тиридат III бежали в Рим под покровительство императора (История Армении Моисея Хоренского, с. 121-122). С именем же римского императора Диоклетиана связано воцарение Тиридата (История Армянского народа с древнейших времен до наших дней. Под редакцией М.Г.Нерсесяна. Ереван, 1980 г., с. 60). Но датой его вошествия на престол следует считать не 287 г., а 298 г. Так как, именно в этот год и был заключен 40-летний Нисибиснкий мирный договор между Римом и Ираном, по которому Армения была отнесена к сфере интересов Рима (История Древнего Мира: Упадок древних обществ. изд. 3. М., 1989 г., с. 279). Подтверждением этой даты является и то, что источники ничего не упоминают о Тиридате в период вторжения армии Сасанидов в Армению в 295 г., нет в нем и сведений и в 297 году при битве в области Босвен, в ней принимал участие со стороны Армении Артавазд Мамиконян (С.Т.Еремян. Указ. раб., с. 186), в этот отрезок времени Тиридат в Армении не упоминается.
Отсутствие данных о Тиридате в такой сложный момент истории Армении доказывает, что армянский царь появляется здесь не в 287 году, а лишь после подписания договора, т.е. в 298 году. Эта дата принимается сегодня большинством историков, в том числе и армянскими (Mesrob K. Krikorian, The formation of canon law of the Armenian church in IV-th century// The Christianization of Caucasus (Armenia, Georgia, Albania); Обращение Грузии. 1989 г. с. 62; История армянского народа с древнейших времен до наших дней. Под редакцией М.Г.Нерсесяна. Ереван., 1980 г., с. 60).
Так, в «Истории учения об отцах церкви» говорится: «Царь армянский хотел быть покорным случаю Диоклетиана и желал делать только приятное зверскому гонению христиан» (Историческое учение об отцах церкви. т. 1., Санкт-Петербург, 1859 г., с. 156). Сразу после прибытия в Армению в 298 году Тиридат подвергает пыткам Григория Просветителя и за отказ поклоняться языческим богам был брошен в яму сроком на 15 лет (Н.Я.Марр. Крещение армян, грузин, абхазов и аланов святым Григорием. Арабская версия Агафангела. ЗВО, 1905 г., т. XVI, с. 67-71). Гонения христиан Тиридатом III в 303-304 гг. связано с именами блаженных Рипсемэ, Гаяне и тридцати двух монахинь.
По данным Агафангела, после казни святых дев, Тиридат впал в безумие «…И начал он есть свое мясо» (Н.Я.Марр. Указ. соч. с. 91). Только после того, как его сестра Кусародукт настояла на освобождении св. Григория, Тиридат был исцелен последним. Это событие произошло, вероятнее всего, в 313 году. Исходя из даты заключения Григория Просветителя в 298 году и из срока, который тот провел в яме, т.е. 15 лет, можно вычислить – 298+15=313 год. В этом же году Григорий Просветитель с проповедью христианства объезжает Армению вместе с Тиридатом. Упоминаются следующие пункты их посещения: Тиль, Артасат, Афруджия, Арзен, Митредан и область Дерзан (Там же, с. 119). Армянскому народу необходимо было принять эту религию, отказавшись от язычества. Ведь еще так недавно власть объявляла христианство вне закона и устраивала расправы над ее последователями.
Особого внимания заслуживает тот факт, что дата освобождения св. Григория и начало проповеди в Армении совпадает с датой провозглашения в 313 году Миланского эдикта. Скорее всего эти события были взаимосвязаны. Считать же 313 год датой объявления христианства государственной религией Армении не представляется возможным. Необходимо было еще какое-то время, прежде чем Григорий Просветитель был рукоположен в епископы Кессарийским епископом Леонтием.
Церковной структуре различных регионов Римской Империи был свойственен катехуменат, который длился не менее трех лет. Катехумены – это христиане, еще не принявшие крещение и потому не имевшие полные права в церкви (В.А.Федосик. с.,27). Катехуменат являлся подготовкой христиан к крещению и служил для духовенства мощным влиянием на простых членов христианской церкви на предварительной стадии христианского посвящения. Катехуменат формировал у рядовых христиан убеждение в исключительности церкви. Он был необходим как для борьбы с язычеством, так и для борьбы с ересями внутри христианства (Там же, с. 27-28).
Естественно, что Григорий Просветитель не мог не знать о таком обычае, практикуемом в Римской империи. Уместным было бы предположить, что данное явление применял и Григорий Просветитель. Этот процесс катехумената в Армении, в отличии от остальных частей Римской империи, продолжался несколько меньше. По нашему мнению, процесс посвящения в христианство здесь длился около одного года и только после этого св. Григорий дал свое согласие Тиридату крестить армян.
Необходимость подвергать армянского царя и армян катехуменату было обусловлено тем, что Григорий Просветитель настороженно относился к желанию Тиридата принять христианство. В его памяти, вероятно, еще была свежа жестокость армянского царя к нему, как к христианину. Крещение, скорее всего, произошло в 314 году. В этот год на берегу реки Ефрат крестилась как правящая элита, так и часть населения. Так, 314 год стал годом официального признания христианства государственной религией в Армении. В 315 году, имея в своем распоряжении паству, св. Григорий начал епископствовать, подтверждением чему служит следующее: «Он епископствовал с 17 года царствования Тиридата…» (Сергей Глинка. Обозрение истории Армянского народа от начала бытия его до возрождения области армянской в Российской империи. ч. II. М., 1833 г., с. 18-19). То есть, в 314 году Армения становиться страной, официально признавшей христианство, а с 315 года св. Григорий подготавливал священнослужителей, направляя их «…по всей армянской земле». (Н.Я.Марр. Указ. соч., с. 137). Вместе с армянским царем христианство принял и албанский царь Урнайр (Ф.Мамедова. Указ. соч., с.228). Кавказская Албания также официально признала христианство. Моисей Каланкатуйский сообщает: «…Господь посетил род человеческий, озарил весь Запад через великого императора Константина, и просветил Великую Армению через блаженного Тиридата. Он (Господь) обратил в веру и Восток, который несколько познал уже о спасительном явлении истинного солнца» (История Агван Моисея Каланкатваци. т. 9, с. 9-10).
Таким образом, объявление Армении первым государством, принявшим христианство не имеет под собой никаких оснований.
Подытоживая все выше сказанное, необходимо отметить: во-первых, со II половины III в. Армения находилась фактически в политической зависимости Рима, а после подписания Нисибинского мирного договора Армения официально была отнесена к сфере влияния Римской империи, об этом говорит и то, что Тиридат III воцарился на армянском престоле благодаря Диоклетиану; во-вторых, Тиридат, будучи обязанным своим троном Диоклетиану, проводил идентичную политику по отношению к христианам, особенно это проявилось в период «великого гонения»; в-третьих, руководствуясь политической необходимостью, после провозглашения в 313 году Миланского эдикта Тиридат III обратил свой взор на христианство и, как указывает источник, «волей или неволей впервые удостоился принять христианскую веру» (История Армении Фавстоса Бузанда. Ереван, 1953, с. 31).
Тиридат «рассчитывал тем самым оторвать Армению от языческой Персии» (История Армянского народа. ч. I. С древнейших времен и до конца XVIII века. Ереван, 1944 г, с.70), в-четвертых, в период правления Константина Великого (306-337 гг.) Армения выплачивала дань Риму и о принятие такого решения, как объявление христианства государственной религией без учета Рима, не могло быть и речи; в пятых, датой официального объявления христианства государственной религией в Армении следует считать 314 год.
В этой связи считаем целесообразным указать на несоответствие реалий того времени попыткой армянских историков датировать принятие Арменией христианства 301 годом. Стремление Армении удревнить дату христианизации является ничем иным, как способом лишний раз громогласно заявить о своем существовании. Отмечая, так называемое 1700-летие принятия христианства, за армянские выдаются архитектурные памятники Кавказской Албании, в частности, албанский Гандзасарский собор XIII в. Тем самым, подтасовываются исторические факты в угоду определенным политическим амбициям.
Кананчев Зураб Вахтангович
Кратчайшая история христианства
Спасибо что зашли на наш сайт, перед тем как начать чтение вы можете подписаться на интересную православную mail рассылку, для этого вам необходимо кликнуть по этой ссылке «Подписаться»
Религия, создавшая цивилизацию Европы, определившая культурное своеобразие России, своего рода вершина, когда о человеке, его спасении сказано уже все возможное. Таково христианство – мировая религия, первая среди других по числу последователей. В статье очень кратко и популярно изложена вся история христианства от зарождения до наших дней.
Где, когда и почему возникло христианство
Место появления первых христиан – Палестина, «Земля Обетованная», согласно Библии, обещанная «избранному народу» еврейскому Самим Богом.
А к концу Апостольского века с христианство вышло на сопредельные империи территории, где жили славяне, скифы, готы…
Время начала существования христианской церкви приблизительно возводят к 33 г. по Рождестве Иисуса Христа, когда по Воскресении, Вознесении Спасителя община Его учеников получила дар Святого Духа, пребывающего в ней до наших дней.
Появление христианства завершает долгий духовный путь не только еврейского народа, но всего человечества, начавшийся по грехопадении Адама, изгнании из Рая, когда человек потерял связь со своим Создателем. Но говорит Господь словами пророка Исайи:
«Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя»
Исполняя это обещание, Господь приходит на землю, дабы спасти каждого, кто готов довериться Ему. Мир ждал – но лишь евреи, знавшие обетование о Спасителе, данное Богом первым людям еще по изгнании из Рая, знали, чего именно. Вернее сказать, Кого.
Изгнание Адама и Евы из рая, Гюстав Доре
Основатель
Ко времени Его Рождества исполнились «семьдесят седмин», о которых Духом свидетельствовал пророк Даниил. Иудейский мир ожидал Мессию. Людям Он представлялся великим земным царем, который освободит избранный народ от рабства языческому Риму.
Слова пророков начали исполняться:
Впрочем, на все эти подробности сбывшихся пророчеств обратили внимание много позднее. Совершившееся событие далеко не сразу было осознано: ожидавшие великого правителя царского достоинства, люди не могли подумать, что:
«Странные слова» проповеди
Не очевидной была многим также Божественность Учителя, Которого жители Назарета знали, может быть, как соседа, помощника Иосифа в его плотницком ремесле — но не как Чудотворца, Мессию. Даже уверовавшие простые рыбаки, которых мы ныне знаем, как Апостолов, все три года, что длилась проповедь Иисуса, считали Его «пророком, сильным в деле и слове пред Богом и всем народом», возможно «тем самым» обетованным Царем Израилевым — но не Богом. Между тем Иисус, не обинуясь, называл Себя Сыном Божиим — так что однажды множество последователей просто Его покинули, говоря:
«Какие странные слова! Кто может это слушать?».
Распятие и Воскресение
Наконец, иудеи, разочарованные «Царем», все не начинающим давно чаемое дело освобождения от ненавистного языческого ига, сменили восхищение чудесами «Равви» на ненависть. Даже среди близких учеников нашелся предатель — Иуда, лелеявший мечту стать приближенным Царя, но остававшийся «всего лишь» «казначеем» полунищей общины последователей Иисуса Христа.
Н. Н. Ге
«Что есть истина?» Христос и Пилат. 1890
Холст, масло. 233 × 171 см
Государственная Третьяковская галерея, Москва
А по слову Апостола Павла, «если Христос не воскрес, проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша» (1 Кор.:15:14).
И все же даже после чуда Воскресения Спасителя, признания Его Божественности, даже перед самым Вознесением Господа на небо, Его все еще спрашивают:
«Не в сие ли время, Господи восставляешь Ты Царство Израилю?»(Деян.1:6), то есть не земной ли Он все же царь.
Пройдет еще 10 дней, и Сам Дух Святой, Третье Лицо Святой Троицы «возвестит» Апостолам все истины веры, которые невозможно понять умом. Так родится Церковь.
Основные этапы развития
В истории Церкви обычно выделяют:
Второй Вселенский собор. Дионисий. Ферапонтов монастырь, собор Рождества Богородицы
Раннее христианство
Роль апостолов
По сошествии Святого Духа центром проповеди истинной веры становится Иерусалим. Первым епископом Иерусалимской Церкви стал св. Иаков, именуемый также «братом Господним» (был сыном прав. Иосифа). Сами иудеи определяли его как «праведного», имея ввиду точное соблюдение им всех заповедей Закона Моисеева. Таковы же были ученики Христовы из Святого Города. Но их горячей веры, соединенной с праведностью от Закона, оказалось… мало!
И вот однажды во время молитвы первоверховному Апостолу, Петру, было видение: некое полотно, наполненное нечистыми по Закону Моисея животными, птицами, даже гадами. И глас:
Видение повторилось трижды. А когда Апостол пришел в себя – услышал, как в двери дома, где он жил, гостя у друга, стучат неизвестные люди из язычников, ища Петра. Ибо по прямому Божию повелению, данному чрез Ангела благочестивому сотнику одного из Римских легионов, Корнилию, Петру надлежало идти с проповедью в его дом. Так Петр стал первым, кто проповедовал Христа среди язычников.
Апостолы Петр и Павел. Сохранившийся фрагмент фрески монастыря Ватопед. Конец XII в. Афон, Греция
Но все же главная заслуга здесь принадлежит не ему, но Павлу, «фарисею, сыну фарисея», строжайшему законнику. Господь уже по Вознесении на небо обратил его – тогда еще Савла – Лично. Полагавший, что христиане оскорбляют Всевышнего, называя Богом «простого человека», Савл увидел Создателя как свет, сияние – так, как представлял Его. Но совершенно сразил его голос из света:
Жизнь перевернулась вмиг, заблуждавшийся иудей стал Апостолом. Именно он прошел значительную часть империи, «утверждая Церкви», основывая новые общины. Именно поэтомуот Павла осталось наибольшее количество посланий, которые его духовные дети доставляли во все концы империи. Он же – наверное, один из самых смиренных Апостолов. Видя величие сделанного Богом через него, он не превозносился, а как бы недоумевал, как он, самый обычный (пусть даже очень образованный) человек смог бы основать десятки общин?
«Не я, впрочем, а благодать Божия, Которая со мною»…
Среди других Апостолов, чья деятельность, писания принесли величайшую пользу Церкви:
Все Апостолы кроме св. Иоанна Богослова приняли мученическую кончину, погибнув от рук язычников.
Они, почитаемые «столпами Церкви», открыли дорогу целой череде подвижников, которых называли «мартириос» (μάρτῠρος).
Апостол Андрей Первозванный, икона XVI века.
Время «свидетелей»
Часто этот подвиг понимается как физические страдания, мучения, принятые за веру во Христа. Но дословно μάρτῠρος переводится не как «страдалец», а как «свидетель». Это особый подвиг – свидетельства о Господе, приобщения к Его страданию, понесенному на земле. Вот как точно описывает его иеромонах Роман (Матюшин):
Ликует Рим в языческом веселье.
Заполнены трибуны неспроста.
Выводят на арену «Колизея»
Служителей распятого Христа.
Патриции, изяществом блистая,
Не драли горло в непотребном «бис»,
Не тыкали в страдающих перстами,
Достойно опускали пальцы вниз…
И вновь ведут на новые мученья
Того, кто стар и кто кричаще юн.
И всех, приговорённых на съеденье,
По одному бросают ко зверью.
Но тихий отрок, сам идя на муки,
Перекрестился, слыша грозный рык,
Прижал к груди крестообразно руки,
На небо поднял просветлённый лик.
И царь зверей, подняв завесу пыли,
Раскинулся, рыча, у детских ног.
И точно гром, трибуны возгласили:
– Велик и славен христианский Бог.
Подобные случаи не один десяток раз описаны житиями святых первых веков. А эти жизнеописания основаны по большей части на протоколах допросов христиан, добросовестно составлявшихся во время суда над теми, кто категорически не желал почитать римских богов – первым из которых считался сам император. Эта «неблагонадежность» христиан, на самом же деле – их внутренняя свобода, пугавшая власти – основная причина трехсотлетних гонений на молодую Церковь.
Священномученик Игнатий Богоносец
Ныне на богослужениях среди множества угодников Божиих воспевают:
Распространение
Человечество, давно жаждавшее Истины, наконец, получило ее – христианское учение о Боге, любящем человека, спасающем его. Цифры, приводимые Евангелистом Лукой в «Деяниях Апостолов», повествующие о крещении то 500, то даже 5000 человек – скорее всего, реальны, ибо велик был, по некогда сказанному слову пророка Амоса «не глад хлеба, не жажда воды, но глад слышания Слова Господня» (Ам.8:11)
Какая вера была до принятия христианства
Первые страны, принявшие христианство
Хотя религия родилась, начала распространяться именно на территории империи, первая страна, принявшая ее как официальную, причем единственную – вплоть до запрета язычества – точно не Рим.
Эдесса
Некоторые церковные историки полагают, что первым христианским государством была Эдесса – тот самый город, куда, по преданию, Сам Господь послал Нерукотворный Образ Своего Лика, чудесно отпечатавшийся на плате. От него получил облегчение болезни царь Авгарь. По Воскресении Христовом он был крещен ап. Фаддеем, основавшим здесь христианскую общину еще с 44 г. н.э.
Когда Армения приняла христианство
Это случилось с 301 г., когда царь Тиридат, убежденный чудесами милости Божий, явленными через свт. Григория, епископа Армении, принимает Крещение вместе со своими подданными.
Официальное утверждение христианства в Римской империи
История сохранила свидетельства о по крайней мере благосклонности к христианству некоторых императоров Рима. Например, Тиберий, при правлении которого свершилось Распятие Христово, по некоторым данным, пытался включить Его в «пантеон» богов Рима (культ богов покоренных народов – обычная для империи практика), но Сенат не допустил этого. Были также другие правители, по крайней мере нейтрально относившиеся к Церкви.
Однако первым императором, твердо уверовавшим во Христа, стал Константин Великий. При нем:
Рубенс. Видение императору Константину
Легендарный король франков, принявший христианство
Речь идет о Хлодвиге, крестившемся, как полагают, 25 декабря 496 г. Составителем его жизнеописания стал свт. Григорий, епископ Тура, хорошо знавший современников событий. К этому времени христианство было уже хорошо известно среди «варварских» племен. Король правитель племен салических франков уверовал во Христа, как полагают, после победы над аллеманами, несколько лет притеснявшими его народ.
Однако, король медлил, опасаясь реакции своих воинов-язычников, народа. Но после того, как он рассказал им о чудесной победе, народ воскликнул:
«Милостивый король, мы отказываемся от смертных богов и готовы следовать за бессмертным Богом!…»
Поэтому Крещение от руки епископа Реймса Ремигия принял не только король, но по крайней мере 3000 его воинов, множество народа.
Крещение укрепило власть Хлодвига, духовно объединив некогда разрозненных франков. Поэтому король считается создателем франкского государства.
Принятие христианства славянскими народами
Оно совершается с IX в. благодаря миссии свв. Кирилла (Константина) и Мефодия, получивших благословение на свою деятельность от Патриарха Константинопольского. Кроме обращения славянских племен, их заслугой стало:
Историческое значение принятия христианства на Руси
Спустя чуть более, чем 100 лет после болгар, моравов, хорватов, совершившегося благодаря деятельности свв. Кирилла и Мефодия, а также их учеников, христианство пришло на Русь:
Долгий, сложный процесс Крещения занял несколько столетий. Они вместили духовные взлеты, подвиги святых иноков, даже князей – и страшные падения, междоусобицы, борьбу амбиций.
«Крещение Руси» ‒ фреска художника В.М.Васнецова во Владимирском соборе в Киеве, 1896 г.
Пройдя через горнило тяжелых испытаний, монгольское нашествие, попущенное за грехи людей, Русь становится действительно «Святой» к XV-XVI вв.
Прп. Силуан Афонский говорил:
Именно поэтому Россия столетия не знала «высоких технологий», но имела множество великих подвижников.
Появление монахов
Подвиг мучеников, приобщавшихся к Богу через страдания, отошел в прошлое с прекращением гонений. Теперь ревнующие о Богообщении начинают покидать шумные города, для безмолвия, уединенной молитвы, кропотливой работы над своей душой. Отсюда именование этих людей – монахи, от «монос», «один», а также очень точное русское название – иноки, то есть «иные», не вписывающиеся в мирскую жизнь с ее суетой, затемняющей истинную жизнь по Богу.
Прп. Антоний Великий, удостоившийся видеть святого незадолго до его преставления, говорил: «Горе мне, грешному! Я инок только по имени… Я видел Илию, я видел Иоанна — воистину я видел Павла в раю…»
Вселенские соборы
В течение более чем пяти столетий Церковь делала трудную работу, переводя то, что сердцем знали опытные подвижники, на язык точных терминов, логически непротиворечивых утверждений.
Раскол христианской церкви на православие и католицизм
Западная Церковь много столетий совсем не страдала от ересей, с недоумением глядя на жаркие дебаты восточных христиан. Римский первосвященник был озабочен несколько иными проблемами – прежде всего, непрерывными междоусобицами варварских королей, которые уничтожили Западную Римскую империю, а затем схватились за власть между собой. По сути, существовал единственный вариант прекращения братоубийственных войн: духовное объединение.
Римские христиане не имели ни времени, ни возможности подобно грекам глубоко размышлять об истинах веры. Но если на Востоке рационалистический подход порождал «умствования» отдельных еретиков, их последователей, то на Западе, все более погружающемся в пучину «мира сего» рационализация веры постепенно становилась массовой. Так возникли:
Римские христиане I в., наверное, были бы шокированы воззрениями своих последователей: они-то хорошо знали обращенные к ним слова ап. Павла, что спасение «зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим.9:16).
Раскол церквей 1054 года. Папские легаты провозглашают анафему Патриарху Константинополя
К XI в. догматические, даже культурные расхождения между Западом и Востоком становятся препятствием к молитвенному общению. С 1054 г. происходит раскол, продолжающийся до настоящего времени.
Западное христианство и его развитие
Части некогда единой Церкви пошли каждая свои путем. На этой дороге западных христиан ожидало еще не одно потрясение.
Средневековье
Сам термин, строго говоря, применим исключительно к Европе. Он появился в эпоху «Ренессанса», когда гуманисты-рационалисты ратовали за «возрождение» якобы поруганной христианами античной культуры. По их мнению, то была «высокая цивилизация». Между ней и собственно эпохой, современной деятелям Ренессанса, лежат темные «средние века», когда дух человеческий был «задавлен» религией. Так ли?
Мировоззрение
Для католиков, погруженных в стихии мира, сама природа, каждое событие человеческой жизни – Божие послание. Расшифровать его, понять волю Божию – то, над чем бьется мысль всякого католика того времени. Так появляется:
Ереси
К XIV в.католический рационализм, пусть основанный на искренней вере, но мертвый духовно, вызывает усталость самих верующих. А властность Римского первосвященника, «викария» (заместителя?!) Христа, как он себя называет, провоцирует протесты. Так появляются еретические движения – вальденсы (сторонники «апостольской бедности»), катары, прямые противники христианства, приверженцы дуализма – мира как борьбы равновеликих сил добра и зла.
С еретиками Западная Церковь боролась хорошо известным ей способом – отлучениями, а затем – прямыми репрессиями. Что, конечно, вызывало еще больший протест.
Обновление христианства в Европе (начало Реформации и Контреформация (1517 г.)
Самый серьезный раскол, который уже было не погасить усилиями инквизиции, случился с 1517 г., когда священник Мартин Лютер во всеуслышание заявил 95 тезисов против католичества. Здесь было неприятие произвола Папы, возмущение практикой «отпущения грехов за деньги», так называемых индульгенций.
Мартин Лютер на Вормсском рейхстаге
А еще протестанты отказываются от большинства таинств, не признают священства, отвергают тысячелетний опыт св. отцов – Предание. Парадоксально, что выступая против сухого, рационального богословия, они приходят… к еще большему рационализму, отходу от духа раннего христианства до полной его утраты.
Эпоха Ренессанса
Реформация, как именуют протестантское движение, вскоре приводит к развитию философии, гуманистического мышления. В духовных поисках писатели, ученые, художники обращаются к Риму, Древней Греции. Так возникает «Возрождение» — движение за «новые старые» идеалы античности, соединенные с христианской этикой, богословием.
Ответ очевиден, хотя «обмирщившимся» христианам уже не очень важен.
Философия религии в трудах ученых XIX–XX вв.
Рационализм католических схоластов, протестантских богословов имеет, конечно, не одни отрицательные черты. Велик их вклад не только в становление светской науки, но также развитие философии религии – как на Западе, так на Востоке:
Православие в Византии после XI в.
После раскола сложности начались также у христиан Востока – но поначалу скорее внешние. Византия пережила:
Пытаясь противостоять экспансии ислама, Византия еще не раз обратится к Папе, фактически пытаясь торговать верой во имя военной помощи. Ведь всякий раз речь будет идти об унии – присоединении Востока к Западной Церкви на условиях признания ее доктрины. Наконец, 5 июля 1439 г. после более чем полугодового «собора», проходившего в Ферраре, затем во Флоренции, Константинопольская патриархия подписала унию с Римом.
Она не была принята полнотой Церкви, верующими, позже стала основанием для фактической автокефалии (самостоятельности) Русской Церкви (1448 г.), также отвергшей беззаконие. Все это не помешало публично провозгласить унию. А через полгода, в 1453 г., турки захватили Константинополь.
С этого времени самой большой из Православных Церквей осталась Русская – недаром многие именовали тогда Россию «третьим Римом» (после павших языческого «Вечного города» и «нового Рима», со времени турецкого завоевания – не Константинополя, а Стамбула).
Гео́ргиевская це́рковь — один из первых монастырских киевских храмов, построенный в XI веке в честь великомученика Георгия Победоносца — небесного покровителя князя Ярослава Мудрого (его христианское имя Георгий, или Юрий). Вид храма до реконструкции конца XIX века
Церковь Покрова на Нерли. Постройка времен Андрея Боголюбского. Исторический памятник датируют 1165- 1166 годами
Современное состояние христианства Востока
Сейчас диптих Русской Церкви включает 14 патриархий, как восходящих к древности (Иерусалимская, Александрийская), так Церкви, получившие автокефалию позже (Польская, Сербская, Румынская, другие). Положение православия сейчас нельзя назвать ни благополучным, ни спокойным. Восток сотрясают различные расколы, самочинные «автокефалии» вроде заявленной «Православной церковью Украины».
Рационализм католиков, протестантов, так подходящий «миру сему» доныне обеспечивает их численное преобладание над православными (из 2,4 млрд. христиан православных сейчас только 800 млн.). Впрочем, Христос никогда не обещал, что Его ученики составят большинство на земле. Он говорил лишь о том, что останется со Своими чадами «во вся дни до скончания века» (Мф. 28:20).