церковь апостола филиппа и николая чудотворца

Храм в честь святого апостола Филиппа в Великом Новгороде

РПЦ МП, НОВГОРОДСКАЯ ЕПАРХИЯ, НОВГОРОДСКОЕ БЛАГОЧИНИЕ

Разделы

Икона дня

Православный календарь

Сщмч. Зиновия, еп. Егейского, и сестры его мц. Зиновии (285).

Апп. от 70-ти Тертия, Марка, Иуста и Артемы (I). Сщмч. Маркиана, еп. Сиракузского (II). Мц. Евтропии (ок. 250). Мц. Анастасии Солунской (III). Свв. Стефана Милютина, короля Сербского (1320), брата его Драгутина (1316) и матери их Елены (1306) (Серб.).

Сщмч. Матфея Казарина диакона (1942). Обре́тение мощей свт. Агафангела исп., митр. Ярославского (1998).

Озерянской иконы Божией Матери (XVI).

Кол., 253 зач., II, 1–7.Лк., 58 зач., XI, 23–26.

Архивы

О храме

В одном из тихих уголков Великого Новгорода, на перекрестке улиц Никольской и Знаменской, расположен храм святого апостола Филиппа и святителя Николая, снискавший интерес паломников и туристов, любовь многих православных жителей города не только из-за имеющихся редчайших архитектурных особенностей и уникальности настенной росписи, но и благодаря своей истории.

Впервые упомянутый, как построенный из дерева в 1194 году жителями улицы Нутной в благодарность Богу за избавление города от пожаров, неоднократно перестраиваемый и отстраиваемый заново, воссозданный в 1978 году в формах XVI века, храм святого апостола Филиппа и святителя Николая, напоминающий со стороны корабль с полными парусами, продолжает оставаться частью Большого Ковчега Спасения – Православной Церкви. Являвшийся на протяжении 30 лет кафедральным и единственным действующим в Новгороде, храм святого апостола Филиппа и в настоящее время имеет немаловажное значение в окормлении православных христиан, воспитании подрастающего поколения на основах христианских ценностей, духовном просвещении общества, чему способствуют давние традиции и преемственность поколений прихода.

Привлекают внимание своей красотой и выразительностью главные иконостасы в Филипповском и Никольском храмах с иконами, написанными в начале 1960-х и конце 1970-х годов художниками из Москвы.

Особым почитанием верующих пользуются древние иконы. Так в притворе Филипповского храма находится образ святителя Николая Мирликийского Чудотворца с житийными клеймами ХVII века, в самом храме – Коневская икона Божией Матери ХVIII века, пророка Илии в пустыне ХVIII-нач. ХIX веков, образ Николы Можайского ХVII-нач. ХVIII веков, образ Богоматери Тихвинской в киоте ХIХ века.

В храме святителя Николая находится очень выразительная, больших размеров копия Старорусской иконы Божией Матери (2,7х2,0м). Её написали в 1916 году художники из мастерской Н.Е Сидорова.

В обоих храмах есть замечательные иконы, написанные монахами на святой горе Афон и доставленные Новгородскими паломниками еще до Октябрьских событий 1917 года: в Никольском храме под сенью расположена икона святого великомученника и целителя Пантелеимона с частицей его мощей в серебряной лжице, а на южной стене Филипповского храма, ближе к солее, размещена икона Божией Матери «Отрада и Утешение».

Ежедневно в храме святого апостола Филиппа и святителя Николая совершается Божественная Литургия и вечерние Богослужения. По определенным дням служится Вечерня с чтением акафистов Иисусу Сладчайшему, Божией Матери, в том числе перед ее иконами «Старорусская» и «Отрада и Утешение», святителю Николаю Мирликийскому Чудотворцу, святому великомученику и целителю Пантелеимону. Двери храма открыты с 7:30 (в Воскресные дни с 6:30) до 20:00 часов.

Источник

Икона дня:

Будни.

Литургия. Начало 9.00 (исповедь 8.30)

Вечернее богослужение 18.00

Воскресенье.

Ранняя литургия. Начало 7.00 (исповедь 6.30)

Поздняя литургия. Начало 10.00 (исповедь 9.00)

Вечернее богослужение 18.00

Церковный календарь – это не простое воспоминание в течение года исторических событий из земной жизни Иисуса Христа, Богородицы и святых. Календарный год – это период жизни христианина, в течение которого он призывается Церковью взойти на новую ступень духовной лестницы, возводящей нас на небо к Самому Богу, через Его Сына, призывающего каждого из нас к божественному совершенству: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48). «Сего бо ради Бог на землю сниде (сошел), да нас на небеса возведет», – говорится в церковном песнопении. «Для того Бог вочеловечился, – писали древние святые, – чтобы человек обожился», то есть стал «богом по благодати».

Каждый год Церковь наставляет своих чад на путь духовного совершенства выверенной веками системой праздников, постов, всем строем своего богослужения – суточного, седмичного (еженедельного) и годового его кругов. Эти три круга богослужения составляют суть церковных праздников и православного календаря.

В Православии каждое время суток и каждый день недели посвящены молитвенному воспоминанию особенного Божественного промышления о спасении человечества (например, в среду воспоминается, как Иуда сговорился с первосвященниками предать им Христа, в пятницу – распятие Господа, в воскресенье – Его восстание из мертвых). В течение года каждый день в храмах творится молитвенная память кого-то из угодников Божиих: пророков, апостолов, мучеников, святителей, праведников, блаженных – тех, кто своей жизнью показал нам пример служения Богу и ближним, пример достижения заповеданного нам Господом совершенства. Кроме того есть еще ежегодные праздники в честь Господа Иисуса Христа и Его Пречистой Матери. Потому в Церкви каждый день года праздник – малый, средний или великий.

Что же такое православный праздник, как его надо понимать и отмечать? Слово «праздник» однокоренное со словом «праздный», означающим «порожний», «пустой». «Праздник» буквально – это день, не занятый делами, свободный от работы, порожний от вседневной суеты.

По четвертой заповеди, данной Богом еще Моисею, человек должен шесть дней «делать дела свои», а каждый седьмой день посвящать Богу – богослужению, молитве, добрым делам по отношению к ближним – всем нуждающимся в нашей помощи. Кроме каждого седьмого дня («шаббата» – дня покоя) Ветхий Израиль по прямому указанию Яхве почитал и особые дни года. Так же поступают и христиане – Новый Израиль. В такие «праздные» от привычной суеты дни человек должен погрузиться умом в созерцание Бога и Его благих дел, дабы и самому подражать Ему в том же. Издревле в праздники христиане совершали особые торжественные богослужения.

В чем же его суть, зачем оно нам?

Православный праздник есть прежде всего молитва – славословие Бога за Его промышление (заботу) о нас – Его «блудных сынах», некогда ушедших от Него «на страну далечу» за легкой и сладкой жизнью, но впавших в скорби, болезни, тоску и уныние от однообразия и бессмысленности своего существования, духовно изголодавшихся по Его благодати – милующей, прощающей, утешающей, исцеляющей, просвещающей, вразумляющей, умудряющей, освобождающей нас от рабства греху и сатане и преображающей в славу сынов Божиих. Но сами мы не знаем, как правильно молиться, славословить и благодарить Бога, и потому нам следует учиться этому у святых, а для этого – молиться в храме на богослужении вместе со всей Церковью.

Праздник – это созерцание Бога и Его славы открытым лицом, что доступно пока только ангелам и святым, уже пребывающим на небе. Наши земные праздники – это символ и подобие небесного торжества, как хор, поющий в храме богослужебные песнопения, символизирует и в меру сил подражает хору ангелов, на духовном небе славословящих Творца всяческих.

По своей духовной немощи и малоопытности большинство из нас не умеет молиться, не знает, как и за что славословить Бога, какими словами и о чем должно и можно Его просить; еще не испытали на собственном опыте, что значит «преклонить колена сердца» пред Господом, не научились «устраняться суетного мира, ум на небеса преложив», и, говоря словами апостола Павла, еще не нашли и не ощутили Бога, «хотя Он и недалеко от каждого из нас» (Деян. 17: 27).

Этому мы можем научиться у святых, у тех, кто многими потами, а часто собственными страданиями и даже своей кровью стяжали благодать Святого Духа, вступили в непосредственное богообщение и передали нам свой опыт познания Бога, составив молитвы, праздничные и будничные службы на каждый день церковного года. И для этого научения мы должны ежедневно молиться дома и как можно чаще приходить на службу в храм, если и не каждый день, как это делают монахи в монастырях, то, по крайней мере, в воскресные и праздничные дни, чтобы вместе со всей Церковью боговдохновенными словами древних псалмов и христианских гимнов воздавать Богу хвалу за Его милость, благость и неизреченную любовь к Своему норовистому и, по большому счету, неблагодарному творению.

Священномученик Сергий (Мечёв), пострадавший за Христа в начале прошлого века, говорил, что совершаемое здесь, на земле, богослужение есть последовательное раскрытие во времени тайн вечности. А для каждого верующего оно есть путь, ведущий нас к вечной жизни. Поэтому церковные праздники представляют собой не случайное собрание памятных дней, но сияющие в нашем временном мире точки вечности, прохождение через которые подчиняется неизменному духовному порядку. Точки эти сменяют друг друга в определенной последовательности, как ступени единой лестницы духовного восхождения, так что, стоя на одной из них, мы уже видим свет, озаряющий нас с другой ступени. Тайна богослужения есть величайшая из тайн Церкви, которую мы сами не можем постигнуть сразу. Но она открыта святым. Поэтому, только входя в их опыт через те молитвы и богослужебные песнопения, в которых они его запечатлели, прося их помощи за нас грешных, мы начинаем прикасаться к этой тайне. И по мере того как через это в нас будут рождаться и возрастать элементы вечности, мы начнем понимать, что наша жизнь есть только путь, ведущий к ней. И тогда, после исхода из сей жизни, мы, быть может, сподобимся Вечного Царства, уготованного Господом для тех, кто уже на земле начал входить в Его Вечную Память, которая есть величайшее достижение для человека, идущего от дольнего к горнему.

Заметим, что церковный год начинается не 1 января (и даже не 14-го), а 1 сентября по юлианскому календарю, или 14 сентября по принятому теперь григорианскому («новому стилю»), и потому заканчивается он соответственно 31 августа (13 сентября). Поэтому первый большой праздник церковного года – Рождество Богородицы (8/21 сентября), а последний – Ее Успение (15/28 августа) – переход из временной жизни в вечную. Во временных границах, обозначенных двумя этими событиями, протекает год жизни православного христианина, который должен быть наполнен для него глубоким духовным содержанием и смыслом.

Символически рождаясь вместе с Приснодевой в начале церковного года, христианин призывается прожить предстоящие двенадцать месяцев, дарованных ему Богом, как время, благоприятное для спасения – духовного и телесного труда по очищению себя от греховных страстей и стяжанию добродетелей, – так, чтобы закончить год, уподобившись в них совершенству Богородицы, Которая была удостоена за то блаженного завершения сей временной жизни – Успения – и воссоединения со Своим сыном Иисусом Христом.

Не у всех перечисленных выше праздников проставлена дата. Это не случайно. Православный календарь представляет собою соединение Месяцеслова (или Святцев) и Пасхалии. Месяцеслов указывает на имена святых, чья память празднуется в тот или иной день месяца, а также непереходящие (или неподвижные) праздники, которые имеют постоянную календарную дату. Пасхалия определяет подвижную дату праздника Пасхи и всех зависящих от нее переходящих праздников (Вербное воскресение, Вознесение, Троица), которые не имеют постоянной даты в календаре, но перемещаются в зависимости от дня празднования Пасхи. Так происходит потому, что Месяцеслов связан с солнечным календарем, а Пасхалия – с лунным.

Правилами Православной Пасхалии определено праздновать Пасху Христову в первое воскресение после первого весеннего полнолуния, последовавшего за днем весеннего равноденствия 21 марта (по юлианскому календарю). Поэтому православная Пасха отмечается в разные годы в период от 22 марта до 25 апреля по юлианскому календарю (то есть от 4 апреля до 8 мая нового стиля), приходится почти на середину церковного года и в календарном, и в духовном смысле является его центром.

Прежде чем перейти к рассказу о великих праздниках, скажем еще несколько слов о сути церковного праздника.

Радость праздника

Православный христианин, живущий духовной жизнью, то есть старающийся жить по-евангельски и потому строго судящий себя за нарушение заповедей Божиих, приходит к празднику с сознанием своей греховной немощи, видением своих неизжитых греховных страстей и привычек, своей непобеды над грехом, исповедует это в таинстве покаяния и просит за это у Бога прощения. Но одновременно он приходит в храм с надеждой и искренне просит и ожидает от Господа милости и помощи, которые Христос подает нам, соединяя с Собой в таинстве Евхаристии, и без участия в этом таинстве человек, по слову Спасителя, не может наследовать жизни вечной (ср.: Ин. 6: 26–59).

У каждого праздника своя благодать, свое откровение таин Божиих, хотя и подается она от одного Святого Духа. И потому, ожидая праздник, христианин должен подготовить себя к принятию благодати – жизнью по заповедям, добрыми делами, молитвой, чтением Священного Писания и духовной литературы, а когда надо, и длительным постом, ибо благодать действует в человеке сообразно его устроению и готовности вместить ее.

Суть православного праздника заключается вовсе не в праздничной трапезе («яствах и питии»), не в провозглашаемых за столом тостах и многолетиях, не в том, как украшен храм (березками, елями или вербами), а в радостном ожидании и в самой встрече человека со своим Господом, Который приветствует приходящего к Нему – пусть и грешного, но искренне кающегося в своем несовершенстве (ибо «Бог и намерение целует»). В праздник Господь особенным образом открывает Себя человеку, дарует верующим – Своим ученикам – радость Свою совершенную (см.: Ин. 15: 11), которой никто не может отнять (см.: Ин. 16: 22). В праздники Господь вновь и вновь призывает нас к Себе, извлекая из суеты будней и тины наших страстей, приподнимает над бренной землей, открывая нам Царство Свое будущее, уже пришедшее в силе. И это Царство Божие – внутрь нас есть.

Освободить душу от привычных забот, «упразднить», очистить от греховных помыслов и нечистых желаний, чтобы в это уготовленное место вошел Господь, – вот задача истинного «празднолюбца» – верующего христианина, идущего в храм на праздник. А вовсе не то, что совершают многие: поставил свечку, перекрестил лоб, помазался маслицем у священника, да и бегом домой к телевизору. А то и того не делают – заглянул в календарь: «Праздник что ли? Ну, так у нас, православных, есть повод по рюмочке…»

Нет, не для того Бог сошел на землю, стал Человеком, учил заблудших, насыщал голодных, исцелял болящих, был гоним соплеменниками, предан ближайшим учеником, распят на Кресте, воскрес и перед Своим Вознесением дал повеление ученикам проповедовать Евангелие по всему миру и крестить все народы. Не для того! Так постараемся стать достойными учениками Христа! И если будем не слушателями только, но и делателями слов Его, то, заслышав в храме: «Приидите, празднолюбцы! Возрадуемся Господу и Его Пречистой Матери и святым Его!», «Хвалите имя Господне…», сердце наше будет исполняться неотмирной радостью, а душа приходить в восторг. Потому что только у нас есть такой Бог – милующий кающихся, прощающий согрешающих, страдающий со страдающими, давший заповедь любви до смерти (см.: Ин. 15: 12–13) и Сам первый исполнивший ее, распявшись за нас на Кресте… Только у нас есть такой Бог, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить, и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10: 45).

Те же, кто еще не испытал на себе действия благодати Божией и скучает, стоя на праздничной службе в храме, пусть вспомнят слова Спасителя о молитве: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам», ибо «Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф. 7: 7, 11).

Дерзайте – и вера наша спасет нас!

Итак, церковный год начинается не в январе, а в сентябре. Кратко расскажем, почему и когда это случилось.

Церковное новолетие 1/14 сентября

В этот день Православная Церковь празднует церковное новолетие – начало нового церковного года, которое в соответствии с византийской традицией именуется Началом индикта.

В Римской империи начало индикта было началом финансового года. Сам индикт – одна пятнадцатая часть индиктиона – 15-летнего промежутка времени, который утвердился при императоре Константине Великом. Официальное византийское счисление по индиктионам начиналось с 1 сентября 312 года. В христианской Церкви календарное счисление по индиктам было введено в царствование Юстиниана I (527–565).

Кроме привычного нам года, в котором через 12 месяцев всё возвращается к своему началу, в юлианском (то есть церковном) календаре есть еще «полный церковный год» продолжительностью почти в полтысячелетия, называемый также «Великим индиктионом», а на Руси – Миротворным кругом. Дело в том, что через 532 года все церковные праздники – неподвижные (например, Рождество Богородицы, дни памяти святых) и подвижные (Пасха и связанные с ней) возвращаются на те же числа месяца и дни недели. Так, в 2011 году Пасха была тогда же, когда она была 532 года назад по юлианскому календарю, то есть в 1479 году. По византийскому счету от Сотворения мира (5508 г. до Р.Х.) сейчас идет 15-й Великий индиктион, который начался в 1941 году.

Миротворный круг юлианского календаря представляет собой совершенное творение в области летоисчисления, гармонично сочетающее в себе систему религиозных, астрономических и гражданских аспектов измерения времени. А.Н. Зелинский наглядно представил Миротворный круг в виде круговых таблиц (см. рис.), по которым без сложных вычислений определяется дата Пасхи. Шкала Миротворного круга простирается в прошлое и будущее, отражая вечное круговое течение времени и циклическую повторяемость астрономических явлений по числам юлианского календаря.

С принятием христианства Русь усвоила византийское летоисчисление от Сотворения мира (5508 г. до Р.Х.) и индиктионы. Но до XV века гражданский год на Руси начинался с 1 марта – так исчисляли начало года все древнерусские летописцы. Только в 1492 году (в 7000 г. от Сотворения мира) произошло слияние гражданского и церковного новолетия – началом года официально стало 1 сентября, которое два века отмечалось как церковно-государственный праздник. В этот день совершалась особая праздничная служба – «чин летопроводства», во время которой епископ с процессией выходил на городскую площадь, где пелись праздничные песнопения, читался Апостол и Евангелие, а затем под пение тропаря праздника вся процессия шла в храм для совершения Божественной Литургии.

В 1699 году Петр I ввел в России европейское летоисчисление (от Рождества Христова) и перенес гражданское новолетие на 1 января. Однако в современном гражданском календаре сентябрьский новый год сохранился в сфере образования, поскольку в старину учебный год в церковноприходских школах всегда начинался с церковного Новолетия – 1 сентября, и эта традиция распространилась на все учебные заведения.

Основным смыслом богослужения в Новолетие (1/14 сентября) является воспоминание проповеди Спасителя в Назаретской синагоге, когда Иисус Христос прочел пророчество Исаии (Ис. 61: 1–2): «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное». И добавил: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк. 4: 16–22).

Со времени пришествия в мир Спасителя человечеству дарована Богом возможность спасения – избавления от несвободы (рабства греху), стяжания добродетелей (богоподобного совершенства) и даже обожения. Именно это должно быть целью и содержанием всей жизни христиан, а более конкретно – наступающего нового церковного года.

Святые учат нас, что каждый день, каждый год своей жизни человек должен жить как последний, за которым его ждет строгий и нелицеприятный суд Божий. Потому и наступивший год, как и любой другой, надо использовать с духовной пользой, больше заботясь о своей душе, ища «прежде Царства Божия и правды Его», веруя словам Христа, что тогда все остальное приложится нам (Мф. 6: 33).

Поэтому и в песнопениях праздника говорится, что Господь в мир пришел, ища «удобрити создание» Свое, «завещав уставы и лета, во спасение наше». Прославляя и благодаря Христа в праздничных песнопениях за Его жертвенный подвиг ради спасения человечества, Церковь «приносит», то есть посвящает, новый церковный год Творцу мира, Который «нам, мудростию времена и лета положил». «Начало лета» (то есть года) мы посвящаем Начальнику нашего спасения Христу. Это значит, что мы, верующие христиане, даем обещание посвятить весь наступающий год Богу – служить Ему, а не своим греховным желаниям. И это служение Благу, Добру должно направить нас на борьбу со грехом в себе и вокруг нас, к возрастанию в добродетелях, как и сказано в псалме: «уклонись от зла и сотвори благо». Потому Церковь просит за богослужением сподобить нас «житие начати, благоугодно Тебе, Владыко, с летным начинанием»; «сподобить начавшим лето (год)» и «скончати благоугодно», чтобы «многокружное лето» сие Господь благословил «благоплодием», увенчал «благословеньми»; чтобы нашим воздаянием за понесенные труды, за наше служение Добру стало познание Бога – истинного Блага – и наше «преложение (то есть изменение) к лучшим, мирное устроение», чтобы нам «славити вседетельную Его благость».

В тропаре праздника Церковь просит Бога: «Всея твари Содетелю, времена и лета во Своей власти положивый, благослови венец лета благости Твоея, Господи, сохраняя в мире люди и град Твой молитвами Богородицы и спаси ны».

[1] Петр Дамаскин, преподобный. Творения. Б.м. [М.: Скит], Б.г.[1993]. С. 78.

Источник

Российские древности: храм Филиппа Апостола и Николая Чудотворца

Любой, кто мало-мальски знаком с тем, что такое православный храм, знает, что означает слово «придел». «Юридически» это такая же церковь, дополнительный престол внутри единого здания, рядом с «главным» престолом. Это может быть пристройка, это может быть алтарь на втором этаже или в отдельной «комнате». Но практически всегда есть главное посвящение – по которому и именуют храм, с главным алтарем, иконостасом, и так далее. Иногда приделов много – так, в соборе Василия Блаженного их более десяти, как и сам храм Василия – ибо главный престол собора – Покровский.

Но иногда, очень редко, бывает так, что два храма сливаются в едином здании равноправно. Оба престола – главные. На наше время сохранилось всего два таких храма: Рождества и Покрова Богородицы у Пролома во Пскове и Филиппа Апостола и Николая Чудотворца в Великом Новгороде, оба XVI века. Вот о втором из них и пойдет речь в нашей статье.

Храм Филиппа Апостола и Николая Чудотворца
Wikimedia Commons

1194 год для Новгорода оказался трагическим: в пожарах выгорела большая часть города. Народ боялся спать в домах и жил в открытом поле. В тот год, судя по летописям, на Торговой стороне некий Радослав Данилович выстроил деревянную церковь во имя апостола Филиппа.

Судя по всему, это был традиционный обетный храм, и, может быть, обыденный (поставленный в один день). То ли Радослав обещал выстроить церковь, если пожары закончатся, то ли он сам едва спасся и обещал за это построить храм. В любом случае, мы точно знаем, что первый храм апостола Филиппа был построен из дерева и простоял достаточно большой срок — 105 лет. В 1299 году пожар не пощадил и эту церковь, в том же году поставили новую, которая снова простояла до пожара — на сей раз 1347 года. Кстати, нужно сказать, что когда храм строили из дерева, обычно в летописи писали «постави» — «поставил», а если из плинфы-кирпича, то тогда говорили, что некто «създа» храм. То есть «создал». От древнего слова «здо» — глина. Отсюда и слово «зодчий».

Храм Филиппа Апостола и Николая Чудотворца
Алексей Паевский

После пожара Нутная улица стояла без храма 36 лет. В 1383 году здесь построили каменный Филипповский храм, и на следующее лето его освятили. В том же 1384 году у Филипповской церкви появляется придел Николы. Никольский придел «окормлял» соседнюю Бардову улицу, известную еще с XIII века (в нынешнем списке улиц Великого Новгорода, которым вернули древние названия, ее нет). Сразу скажем, что к Грушинскому фестивалю эта улица не имеет никакого отношения, а названа по имени некоего человека.

Так вот, неизвестно, то ли у жителей Бардовой улицы была своя церковь Николы, а после пожара их «приютил» придел храма Филиппа, то ли была какая-то еще причина, но одно мы знаем точно — в 1527-1528 годах жители этих двух улиц сообща решили разобрать старые храмы и построить новые.

Храм в XVII веке. Реконструкция Нинель Кузьминой
Нинель Кузьмина

Зачем? Быть может, старые церкви уже не вмещали всех прихожан, может, храмы обветшали, а может, потребовались уличанам постройки с подклетами — подвальным этажом, где хранились бы ценности на случай пожара. Но если храм Филиппа отстроили таким, как он был, то вместо маленького придела Николы выстроили равную Филипповской церковь — в знак равенства вклада жителей улиц в общее дело. Так и простояли эти новгородские «сиамские близнецы» до XIX века, когда Никольскую церковь разобрали из-за ветхости, оставив только одну стену в качестве контрфорса: подпорки к стене храма Филиппа.

Храм на конец XIX века. Реконструкция Нинель Кузьминой
Нинель Кузьмина

Настоящие чудеса начались уже после Великой Отечественной войны. Нужно сказать, что до того времени в Новгороде Великом 900 лет был один и тот же кафедральный собор – Софийский. Однако после войны единственным действующим храмом был Николо-Дворищенский собор. Однако власти решили перенести действующий храм подальше от центра города (для Новгорода 500 метров – это уже подальше). И передали церкви Филипповский храм. Поэтому группе реставраторов поручили быстро привести в порядок постройку. Во время работ и выяснилось, как она выглядела на самом деле. И что под землей сохраняются остатки Никольской церкви, позволяющие восстановить храм в первоначальном «двойном виде».

Храм в 1948 году
Общественное достояние

Так что в советское время – уникальный случай – инициатором и заказчиком научной реставрации стала Русская православная церковь. Правда, убедить высокое городское и партийное начальство в необходимости восстановления Никольского храма в первоначальных формах удалось не сразу — на это ушло целых 17 лет, при этом академическое руководство категорически отказались назначить руководителем реставрации корифея этого дела — Григория Штендера. Потому что последний был членом партии. Работы возглавила молодой архитектор Нинель Кузьмина, блестяще справившаяся со своей работой.

В итоге в 1979 году уникальный «двойной» храм принял верующих и стал одной из достопримечательностей современного Новгорода.

Источник