учение об осевом времени разработал

05.01.202429.07.2023 admin 0 Comments

Статья №1: Цивилизация как подъем духовности. Концепция осевого времени по Карлу Ясперсу

Все мы живем в «цивилизованном» мире. Но что такое наша цивилизация? Как она возникает и каковы ее отличительные черты? Concepture начинает публикацию серии статей о различных концепциях происхождения цивилизаций. В этой статье речь пойдет о Ясперсе и его «осевом времени».

Согласно Ясперсу, примерно в V в. до н.э. люди в самых разных точках земного шара вдруг осознают бытие и себя в нем. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, заложившие основы полярных духовных учений. В Индии возникли Упанишады, представляющие собой рефлексию над содержанием Вед и потому выражающие их суть. В это время жил и распространял свои уникальные идеи Будда, чье учение стало одной из трех мировых религии, хотя по существу религией не является. В Греции этого периода возникли и развивались мощные философские школы, в рамках которых были изучены практически все способы постижения действительности: от скептицизма до нигилизма; в Иране Заратустра начал свою проповедь о мире, в котором идёт извечная борьба добра со злом; в Палестине появились Илия, Исайя и Иеремия – пророки, создавшие не только религиозное, но и политическое самосознание евреев. И все эти процессы проходили одновременно в течение немногих столетий независимо друг от друга. Этот период Ясперс именует «осевое время».

Какова причина столь радикальных преобразований в мире мысли? Ведь то, что произошло, в сущности, можно назвать переходом от Мифа к Логосу, хотя явных причин, по которым Миф перестал устраивать человечество, мы, обратившись к истории, едва ли найдем. Несмотря на то, что Ясперс настаивает на необходимости обнаружения эмпирического факта оси мировой истории, когда дело доходит до определения причин наступления осевого времени, он впадает в абстрактные философские обобщения, в которых очень мало эмпирики. Ясперс говорит о внезапности осознания человеком собственной беспомощности, вследствие раскрытия ужаса мира. Это привело к активации рефлексии, в результате чего человек впервые получил возможность выйти за рамки системы мифа, в которую до этого был полностью погружен. Сознание начало осознавать сознание, мышление делало своим объектом мышление.

Возникла грандиозная духовная полемика, в ходе которой люди пытались убедить друг друга, посредством обоснования своих мыслей и своего опыта. Как отмечает Ясперс, «дискуссии, образование различных партий, расщепление духовной сферы, которая и в противоречивости своих частей сохраняла их взаимообусловленность, – всё это породило беспокойство и движение, граничащее с духовным хаосом». Осознание своих границ, толкает человека к постановке вопросов о спасении (освобождении). Духовные учения, которые расцвели в этот период пышным цветом, являются реакцией на этот запрос. Они предлагают различные варианты ответов и все несут утешение.

Согласно Ясперсу именно в это время возникают и формируются общие рамки понимания исторической значимости народов Востока и Запада. Другими словами – их цивилизационная общность. В терминах Ясперса – осуществился переход от культурной локальности к цивилизационной универсальности. Вот что он пишет по этому поводу: «В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть по сей день». Таким образом, по Ясперсу, основу современной цивилизации составляет комплекс идей и ценностных императивов, принципиально отличающихся от тех, что лежали в основе традиционных культур. В период осевого времени человек впервые пытается найти опору своего существования в самом себе, в своем разуме.

Не в культе, не в роде, не в племени – как это было прежде. Свидетельством этого стало появление философов в Древней Греции, отшельников и странствующих мыслителей в Китае, аскетов в Индии, пророков в Израиле, которые при всем своем отличии были очень близки по сущности, их роднила общая цель духовных поисков – освобождение человека, в терминах Ясперса – «размыкание его экзистенции». В это время традиционные устои жизни оказываются поколеблены. Исчезает уверенность знания свого места в этом мире.

Неуверенность порождает беспокойство, беспокойтсво открывает поле новых возможностей самоопределения. Ясперс пишет так: «Человек способен теперь слышать и понимать то, о чём до этого момента никто не спрашивал и что никто не возвещал. Неслыханное становится очевидным. Вместе с ощущением мира и самого себя человек начинает ощущать и бытие». Итогом «осевого времени» и, соответственно, краеугольным камнем современной цивилизации становится способность человека внутренне противопоставить себя всему миру, благодаря открытию внутреннего измерения личности, позволяющему ему возвыситься над миром и над самим собой.

Концепция Ясперса в большей степени является констатацией тех процессов, которые имели место в историческом времени, нежели объяснением причин их возникновения. Этот недостаток, однако, компенсируется философским анализом смысла этих процессов. В конце концов, Ясперс – философ, так что приоритеты его исследования отличаются от приоритетов историков. Именно поэтому Ясперс часто становился объектом критики со стороны последних. Например, довольно разгромной критике подверг концепцию «осевого времени» Лев Гумилев. Он пишет:

«. уж очень широка эта «ось». Шестьсот лет – это срок, куда можно втиснуть многое, да и если сравнить срезы истории по 800 г. до н.э. и по 200 г. до н.э., то видно, что за это время произошли грандиозные изменения с различными результатами для разных стран. Например, Китай объединен династией Хань, а Эллада и Персия завоеваны «неисторичными» варварами: македонянами и парфянами. Что-то тут не то. Дальше читаем внимательно. Ясперс сопоставляет «завершение периода поступательного развития»: империю Цинь в Китае (221-202 гг. до н.э.), царство Маурья в Индии, Римскую империю и эллинистические государства. Но в III в. до н.э. царства диадохов в Египте, Сирии, Македонии, Бактрии были отнюдь не могущественны, а Рим изнемогал во 2-й Пунической войне.

Это оформление взглядов не только Августина, идеи которого послужили первоисточником всех ересей Средневековья, но даже древних иудейских мыслителей, создавших учение о своей богоизбранности. Исходя из учения об этногенезе как о повсеместно возникающею процессе, согласиться с Ясперсом нельзя, но одного несогласия мало. Попробуем применить доказательство от противного (ad absurdum), но не путём академического разбора мелочей, в которых легко утонет любой спор, а методом наглядного обозрения исторической действительности на протяжении тысячелетия, следовавшего за «осевым временем». Для начала скажем, что отмеченный Ясперсом параллелизм развития нескольких культур древности действительно имел место, но он не был ни единственным, ни столь плодотворным, чтобы выделить китайцев, индусов, иранцев, иудеев и греков в особую категорию людей; и он затух, как и прочие пассионарные взрывы этногенеза».

«Осевая эпоха»: pro & contra

материалы
по теме

экскурсии

Походы Александра Македонского

Дуэль

Термин введён для обозначения времени между восточными мифами и рациональной философией античного мира.

Ясперс датирует «осевую эпоху» между VIII и II веком до нашей эры. По его мнению, все учения «осевого времени», существующие поныне, отличаются стремлением человека к переосмыслению традиций.

Ось мировой истории может быть обнаружена как факт, значимый для цивилизации.

Эту ось следует искать там, где возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть. В эпоху между 800 и 200 годом до н. э. произошел самый резкий поворот в истории. В те далекие времена сложился человек такого типа, какой сохранился и по сей день.

В Китае жили Конфуций и Лао-цзы, Мо-цзы и бесчисленное множество других мыслителей.

В Индии тогда же возникли Упанишады, жил Будда. В древнеиндийской и древнекитайской философии были рассмотрены все возможности постижения действительности, вплоть до скептицизма и материализма, софистики и нигилизма. Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом, в Палестине выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия, в Греции это было время Гомера, Парменида, Гераклита, Платона, Фукидида и Архимеда.

Новое, возникшее в эту эпоху, сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира.

В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершался переход к универсальности.

Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью пришел конец. Основные идеи греческих, индийских, китайских философов и Будды, мысли пророков о Боге были далеки от мифа.

Все эти изменения в человеческом бытии можно назвать одухотворением: твердые изначальные устои жизни начинают колебаться, покой полярностей сменяется беспокойством противоречий и антиномий. Человек уже не замкнут в себе. Он не уверен в том, что знает самого себя, и поэтому открыт для новых безграничных возможностей. Он способен теперь слышать и понимать то, о чем до этого момента никто не спрашивал и что никто не возвещал.

Впервые появились философы. Человек в качестве отдельного индивидуума отважился на то, чтобы искать опору в самом себе.

Это — подлинный человек. Он скован своими влечениями, смутно осознавая самого себя, стремится к освобождению и спасению. Он способен обрести его уже в этом мире в порыве вознесения к идее, в несокрушимом спокойствии души, в медитации, в понимании того, что он сам и весь мир есть атман, в состоянии нирваны, в единении с дао или в покорности воле Божьей.

То, что достигается отдельным человеком, отнюдь не становится общим достоянием.

В те времена дистанция между вершинами человеческих возможностей и массой была чрезвычайновелика. Однако то, чем становится единичный человек, косвенным образом изменяет всех людей. Человечество в целом совершает скачок.

Новому духовному миру соответствует определенное социальное устройство, аналогичные черты которого мы обнаруживаемво всех трех рассматриваемых здесь областях. В этот период существовало множество мелких государств и городов, шла борьба всех против всех, и при этом оказалось возможным поразительное процветание, рост могущества и богатства.

Китайские философы (Конфуций, Мо-цзы и другие) странствовали, чтобы встретиться другс другом в знаменитых, благотворных для духовной жизни центрах (они основывали школы, которых называют академиями, совершенно так же, как странствовали софисты и философы Эллады, и как всю свою жизнь странствовал Будда.

Люди ощущают близость катастрофы, стремятся помочь пониманием, воспитанием, введением реформ. Планируя, они пытаются овладеть ходом событий, восстановить необходимые условия или создать новые. История в ее целостности мыслится как последовательная смена различных образов мира: либо в сторону постоянного ухудшения, либо как круговорот или подъем.

В социологическом аспекте существует прямая аналогия между школой Конфуция, где воспитывались будущие государственные деятели, и академией Платона, которая ставила перед собой ту же цель.

Осевое время как бы проливает свет на всю историю человечества.

XIX век в истории цивилизации вполне достоин наименования нового «осевого» времени по прошествии 25 веков после предыдущего, к которому относится VI век до н. э.

XIX столетие характеризовалось формированием новой цивилизации.

Источники нового «осевого времени» включают в себя фабрично-заводское производство, товарно-рыночное хозяйство, а также войны, революции, гражданские войны и наступление демократических принципов.

Можно говорить, что в XIX веке сформировалось индустриальное общество, пришедшее на смену традиционному (аграрному) обществу.

В искусстве произошел переход от классических форм к импрессионизму и абстракционизму. Литература дала миру новые имена писателей и поэтов.

Составными частями нового «осевого времени» можно назвать разнообразие многочисленных философских течений, принципиальное обращение к исследованию философской антропологии и возникновение иррациональных теорий.

Человечество продолжает жить и в наши дни под воздействием «осевой эпохи».

Метафизическое объяснение истории с позиции цивилизационного подхода противоречит материалистической диалектике марксизма, познающей объективные процессы в более убедительной парадигме экономических интересов и классовых противоречий.

Литература:

Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Республика, 1991.

А. Д. Похилько, А. А. Шматько, А. Н. Бодров. История и философия науки // для аспирантов педагогического вуза // учебно — методическое пособие // Армавир, АГПА, 2015. — 200 С.

А. Д. Похилько, А. А. Шматько, А. Н. Бодров. Философия // для бакалавров // учебно — методическое пособие // Армавир, АГПА, 2014. — 172 С.

Источник

Ясперс об истории и ‘осевом времени.’

В основе философии истории Ясперса лежит идея единства, целостности исторического бытия человечества, которое имеет «единственный первоисток и одну цель» (S. 17, 31). Как познать и осознать этот первоисток (Ursprung) и эту цель (Ziel)? Исторические дисциплины и связанные с ними историко-философские концепции исходят из того, что решение такой познавательной задачи возможно лишь на пути объективного познания, подчиненного критериям научности. Ясперс категорически отвергает подобный подход в самих его основаниях, утверждая, что суть, цель, первоисток истории вообще неподвластны объективистскому познанию.

Из ясперсовского изображения специфических особенностей мысли и сознания осевой эпохи ясно, что они родственны философской вере. Ясперс это признает: время рождения и закрепления философской веры как раз и есть осевая эпоха. И все-таки определенное первенство имеет единство самой эпохи, единство истории. Без этого исходного единства не стало бы возможным в принципе родственное толкование (герменевтика) истории, объединяющее рационализм и религиозность.

Однако Ясперс не устает подчеркивать сложность, противоречивость исторического процесса. Осевое время древности неповторимо.

Подобно другим экзистенциалистским авторам, Ясперс требует принять в расчет опасности, исходящие от слепой веры в научно-технический прогресс. Такая вера, как и все слепые верования, коренным образом отличается от веры философской. Ошибаются те, кто верит в «прозрачность» и легкую управляемость как бы само собой прогрессирующего научно-технического мира и кто отказывается трезво взглянуть в лицо глубочайшим опасностям, которые таит в себе техника. Ведь человек все более превращается в средство, в объект, над которым господствуют. Что или кто господствует над человеком? Вряд ли это техника сама по себе. Ведь скрытые в технике силы и тенденции господства, замечает Ясперс (в согласии с Хайдеггером), сами не являются техническими. Над человеком господствуют те социальные силы, которые распоряжаются техникой и власть которых становится все более деспотической. Однако возможности такого господства коренятся в природе, «конституции» человека. Каков же выход? И возможен ли он?

Проблема специфики человеческого бытия в мире является центральной и для философии М. Хайдеггера, к которой мы теперь переходим.

Качественные клапаны защиты от дыма для вентиляции от производителя.

Источник

«Осевое время»

Особую роль в фазе истории играет период, называемый Ясперсом осевым временем. В этот период произошел самый резкий поворот в истории, появился человек такого типа, какой существует по сей день, и сформировалась как бы ось мировой истории.

Ясперс отказывается видеть ось истории в явлении Христа: оно имеет значение только для христиан, а историческая ось должна иметь значение для всего человечества. «. Христианская вера – это лишь одна вера, а не вера всего человечества. Недостаток ее в том, что подобное понимание мировой истории представляется убедительным лишь верующему христианину. Более того, и на Западе христианин не связывает свое эмпирическое постижение истории с этой верой».[9] Вопрос, следовательно, ставится так: возможна ли вера, общая для всего человечества, которая объединяла бы, а не разъединяла разные культурные регионы планеты? Такую веру не смогли предложить, утверждает философ, мировые религии – ни буддизм, ни брахманизм, ни христианство, ни иудаизм, ни ислам, ибо они часто служили источниками взаимонепонимания и раздора. Ясперс убежден, что общей для человечества верой может быть только философская вера. Последняя, как пытается показать немецкий философ, имеет глубокие корни в исторической традиции, она древнее, чем христианство или ислам. Время рождения философской веры – это и есть искомая «ось мировой истории», или, как выражается Ясперс, «осевая эпоха».

Ясперс подчеркивает, что ось мировой истории, если она вообще существует, может быть обнаружена только эмпирически, как факт, значимый для всех людей, в том числе и для христиан. «Эту ось следует искать там, где возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть; где с поразительной плодотворностью шло такое формирование человеческого бытия, которое, независимо от определенного религиозного содержания, могло стать настолько убедительным. что тем самым для всех народов были бы найдены общие рамки понимания их исторической значимости»[10].

«Осевая эпоха» – это время примерно между 800 и 200 годами до н.э. В эту эпоху произошло много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-Цзы, возникли все направления китайской философии. В Индии возникли Упанишады, жил Будда, в философии были рассмотрены все возможности философского осмысления действительности, вплоть до скептицизма, материализма, софистики и нигилизма. В Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом. В Палестине выступали пророки, в Греции – это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Все, связанное с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе, независимо друг от друга. «Новое, возникшее в эту эпоху в трех упомянутых культурах, сводится к тому, – резюмирует Ясперс, – что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира»[11].

В этот промежуток времени сформировался тот тип человека, который, согласно Ясперсу, существует и поныне. «Осевая эпоха» – время рождения и мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, пришедшей на место мифологического сознания. Почти одновременно, независимо друг от друга, образовалось несколько духовных центров, внутренне друг другу родственных. Основное, что их сближало и что, следовательно, являлось основной характеристикой «осевой эпохи», – это прорыв мифологического миросозерцания, составлявшего духовную основу «до-осевых культур».

Важнейшей характеристикой этого времени является прорыв мифологического миросозерцания, переход от мифа к логосу. Отсюда вытекает становление образа «единого Бога» – вместе с одухотворением бытия. Вот почему Ясперс называет осевую эпоху «священной историей». «Тем, что свершилось тогда, было создано и продумано в то время, человечество живет вплоть до сего дня. В каждом своем порыве люди, вспоминая, обращаются к осевому времени, воспламеняются идеями той эпохи. С тех пор принято считать, что воспоминание об осевом времени и возрождение его возможностей – Ренессанс – всегда ведет к духовному подъему».[12] Человек здесь как бы впервые пробудился к ясному, отчетливому мышлению, возникла рефлексия, недоверие к непосредственному опыту и эмпирическому знанию – почва, на которой впервые произрастает философское мышление. Общим для этой эпохи, считает Ясперс, является то, что в человеческих пограничных ситуациях встают самые последние вопросы, что человек осознает хрупкость своего бытия и в то же время создает образы и идеи, с помощью которых он может жить дальше, что возникают религии спасения, что начинается рационализация.

«Осевая эпоха», как показывает Ясперс, кладет конец непосредственному отношению человека к миру и к самому себе. Он осознает свои границы, свое бессилие перед «последними вопросами бытия» – перед смертностью, конечностью, хрупкостью своего существования, перед трагической виной, которая становится основной темой и греческих трагиков, и древнееврейских пророков. (Кстати, именно у пророков Палестины «осевой эпохи» Ясперс видит то обостренное самосознание личности и тот этический пафос, который в значительной мере свободен от культа и ритуала и позволяет видеть в пророках как бы предтеч философской веры).

Все эти вопросы вырастают в один общий – о смысле человеческого существования, о смысле бытия. «Завершилась эпоха мифологическая с ее самоуспокоенностью, с само-собой-понятностью. Началась борьба против мифа со стороны рациональности и рационального проясненного опыта (логос против мифа); борьба за трансцендентного единого Бога против демонов и борьба против неистинных образов Бога из этического возмущения против них. Это общее изменение человеческого бытия можно назвать одухотворением. Человек больше не замкнут в себе. Он неведом для самого себя, а потому открыт для новых безграничных возможностей».

Пробуждение духа является, по Ясперсу, началом общей истории человечества, которое до того было разделено на локальные, не связанные между собой культуры. Идея Ясперса проста: подлинная связь между народами – духовная, а не родовая, не природная. Истинная же духовная жизнь рождается перед лицом «абсурдных ситуаций», ставящих перед человеком «последние вопросы»; только тут общение людей выходит на экзистенциальный уровень.

Ясперс признает, что не может ответить на вопрос о причине осевого времени: «Никто не может полностью понять, что здесь произошло, как возникла ось мировой истории! Нам надлежит очертить контуры этого поворотного периода, рассмотреть его многообразные аспекты, интерпретировать его значение, для того чтобы на данной стадии хотя бы иметь его перед глазами в качестве все углубляющейся тайны»[13]. Именно то обстоятельство, что очаги напряженной, рефлектированной духовной жизни возникли параллельно в разных, далеких друг от друга культурах, служит для Ясперса важнейшим основанием для веры в духовное единство человечества, питаемого из таинственного, трансцендентного источника. «Тем, что тогда свершилось, что было создано и продумано, человечество живет по сей день. Каждый его новый подъем сопровождается обращением, возвращением к осевой эпохе, всякий духовный взлет может быть назван ренессансом осевой эпохи».

Источник

Вопрос 1. «Осевое время»

Понятие «осевое время» было впервые введено известным немецким философом Карлом Ясперсом. Оно обозначает период коренных изменений во взглядах человека на самого себя и на окружающий его мир. Произошли такие изменения в эпоху, рамки которой определяются I тыс. до н. э. – VII в. н. э.

Еще на заре цивилизации человек начинает осознавать себя не как неотделимую часть рода и племени, не имеющую никакой самостоятельной ценности, а как нечто самоценное, как неповторимую индивидуальность. Вслед за этим неизбежно возникает вопрос о смысле жизни и о посмертной участи индивидуума.

Но понадобились сотни и тысячи лет, прежде чем накопились знания, которые вели к разрушению мифологического восприятия мира, с его спокойной устойчивостью и ощущением извечной повторяемости в жизни природы и людей.

Например, в литературе Вавилона рано появляются мотивы, в которых отразилось более сложное восприятие жизни, отличное от мифологического.

Безымянный автор, размышляя о противоречивости устройства мира и человека, противопоставляет земным законам небесные: «Почтение к царю я ставил высоко и учил народ уважению пред дворцом. О, если бы я был уверен, что это угодно Богу! Ибо что самому человеку кажется благоприятным, перед Богом бывает мерзостью, а что для его сердца незначительно, находит у Бога милость». Добродетели «официальные», связанные с необходимостью подчиняться государству, кажутся автору явно недостаточными. Он уже смутно чувствует, что необходимо нечто иное – знание каких-то высших нравственных законов.

Ход жизни заставил человека решать новые сложные вопросы. Перестав чувствовать себя частью природы, он стал иначе смотреть на себя. Ощутив себя как личность, человек одновременно осознал свое одиночество, ужас окружающего мира и свою беспомощность. Перед ним открылась дисгармония жизни. Необходимо было понять ее законы, выработать новое к ней отношение. Так началось создание образа идеального мира, в котором человечество стремилось осознать, какими должны быть мир, люди и отношения между ними. Изменилось отношение и к смерти.

Так человечество создает религии спасения, основанные на детально разработанной этике, с помощью которой можно освободиться от грехов, перестроить себя и жизнь таким образом, чтобы она отвечала высоким требованиям божественной справедливости.

Бог теперь олицетворяет не таинственные силы природы, а справедливость, высший идеал добра. Для того чтобы получить его благоволение, нужно не прибегать к магии, а совершенствовать себя или окружающий мир.

В Иране Заратустра проповедовал учение о мире как об арене борьбы добра и зла. Позднее на этой основе возник зороастризм. В Индии религиями спасения были буддизм и индуизм. В Китае появилось конфуцианство. В Палестине пророки Илия, Исайя и Иеремия обличали народ и царей Израиля и открывали путь к нравственному очищению. На основе иудаизма сформируется христианство. Оно станет говорить о спасении души как важнейшей цели земного существования. Его некоторые идеи воспримет ислам. Различные философские школы зарождаются в Греции. Даже в цивилизациях, не затронутых этим глобальным переворотом, также происходили некоторые изменения.

Таким образом, «осевое время» – это период возникновения новых религий («мировых религий») и философских учений, в центре которых стоит проблема смысла индивидуального существования человека, взаимоотношений человека и мира, человека и божества, человека и социума, наконец, человека и других людей.

Соответствующие вопросы и предлагаемые ответы на них были впервые сформулированы в священных писаниях новых религий (вот почему они именуются также «религиями спасения») и философских учениях, многие из которых тоже имели (или приобрели позднее) полурелигиозный, а затем и вполне религиозный характер.

«Осевое время» – время образования человека современного типа. Но, в отличие от прежних изменений человека, носивших биологический характер и приведших к образованию вида Homo sapiens sapiens, эти изменения происходили только в духовной области.

По словам К. Ясперса, «в осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью».

«Религии спасения». Каковы вехи изменения общественного сознания, приведшие к появлению «религий спасения»?

В первых древних обществах человека интересовали проблемы смысла жизни и о посмертной участи индивидуума. Ответом на них явилось эпическое сознание, которое формирует идеал героической жизни и славной смерти, обеспечивающих вечную память в преданиях и песнях. Примером могут служить шумерские былины о Гильгамеше, «Махабхарата» и другие. Герои этих эпосов в почти одинаковых выражениях говорят о своей твердости перед лицом Судьбы и о принятии славной гибели как об исполнении своего земного предназначения. Вместе с тем сохранение памяти о человеке сообщало ему некую частицу бессмертия, так как считалось, что пока человека называют по имени, он не вполне мертв.

Но достаточно рано люди стали понимать несовершенство такого идеала. Во-первых, в эпических сказаниях речь шла о жизни и смерти для лиц, особо отмеченных судьбой, происходящих непосредственно или по прямой линии от богов. Во-вторых, посмертная участь всех оказалась одинаковой – унылое существование в виде теней загробного мира взамен полнокровной жизни на земле.

Выход из такой ситуации мог быть различным. Это и многочисленные представления о переселении душ после смерти в новые тела, это модификации представлений о потусторонней жизни, которая теперь мыслится как некое продолжение жизни земной.

Возникают учения, которые отказываются обсуждать вопрос о посмертной участи человека, концентрируясь на прижизненном неуклонном исполнении долга, каковы бы ни были последствия. Например, распространившийся в эллинистический период стоицизм, идеал «незаинтересованного деяния», проповедуемый в «Бхагаватгите» и др.

Стоицизм – философская доктрина эллинистическо-римской эпохи, основателями являются Зенон Китионский, Клеанф и Хризипп.

Однако господствующее место в религиозных учениях человечества заняли учения о посмертной участи индивидуума. Возникла идея посмертного воздаяния за то, каким человек был при жизни. Для верующих в переселение душ воздаяние имеет вид возрождения в лучшем или худшем (даже в виде животного) состоянии. Для верующих в загробную жизнь – рай и ад в различных формах и под различными названиями. Возникали также и представления смешанного характера – о переселении душ с промежуточным пребыванием в различных видах рая или ада – соответственно тому, как была прожита очередная земная жизнь.

Еще одной важнейшей проблемой, которая волновала человеческие умы, была проблема происхождения зла и его отношений со справедливостью. Вопрос о природе и роли зла решается различными религиозными и философскими учениями по-разному. Однако на смену представлениям о «грехе» как о нарушении неких табу (запретов), прежде всего ритуальных, вольном или невольном, даже случайном, но навлекающем любую кару, приходит понимание об индивидуальной вине или заслуге и соответствующем воздаянии.

Эти новые принципы нашли свое выражение первоначально в праве. Еще в законах царя Хаммурапи имелись статьи, провозглашавшие принцип талиона, то есть воздаяние равным за равное.

Господствовавший в первобытном обществе принцип кровной мести, основанный на представлении о коллективной вине и коллективной ответственности, сменяется наказанием по закону, основанным на принципе индивидуальной вины и индивидуальной ответственности.

Позднее новые принципы поведения человека (этика) составили основу новых религий «осевого времени». Для всех этих религий характерно представление о том, что прижизненная и посмертная участь человека определяется, прежде всего, его добрыми и злыми деяниями, а не ритуальными действиями. Предполагая свободу воли, большинство новых религий и философских учений предполагают личную ответственность человека за его поступки.

Проблема зла в различных религиозно-философских учениях решается на первый взгляд весьма различно. Иногда предполагается существование конкретного носителя зла, почти равномощного благому божеству и ведущего с ним борьбу за власть над миром (зороастризм, манихейство). Иногда этот носитель зла – низшая по сравнению с Божеством, хотя и могучая сила, искушающая человека (иудаизм, христианство, ислам). Иногда носителем зла оказываются самый мир (буддизм, отчасти христианство) и даже сама человеческая индивидуальность.

Однако для всех этих учений общим являются уверенность в конечной победе добра и обязанность каждого человека этой победе содействовать.

Формы такого содействия множественны – от активного противодействия злу и следования деятельному добру до отказа от эгоистических желаний, отречения от мира и даже от индивидуальности.

Согласно учениям, появившимся в «осевое время» именно участие в борьбе зла и добра и связанная с этим необходимость преодолевать свои природные или приобретенные несовершенства придают человеческой жизни смысл и цель.

Вот почему почти все они понимают индивидуальное человеческое существование и саму историю как движение к некой цели, предназначенной свыше или избираемой добровольно. Метафора «пути» занимает важное место в их системе представлений.

Человеческая жизнь, согласно распространившемуся взгляду, это своего рода «ловушка», поскольку она неразрывно связана со злом. Различные религиозные и философские учения «осевого времени» предлагают в этой связи различные типы индивидуального поведения.

Из «ловушки» можно, например, убежать (буддизм, джайнизм, отчасти христианство и другие учения, связанные с аскезой). «Ловушку» можно игнорировать (стоицизм). Наконец, в «ловушке» можно постараться устроиться с максимальными удобствами для себя и для товарищей по несчастью (конфуцианство).

«Религии спасения» и соответствующие философские учения исходят из примерно одинаковых духовных запросов. Они различаются лишь по тому, преобладает ли в них религиозное (мифологическое) или философское начало. Наименее мифологичными были учения, возникшие в Китае и в Греции.

Представления, легшие в основу этических религиозно-философских учений, были громадными достижениями человеческого духа. В процессе развития этих учений ставились и решались все важнейшие проблемы философии: проблема существования (бытия), проблема познания и проблема ценностей. Заняв центральное место в человеческом менталитете, они и создали человека современного типа.

Эпохой рождения нового взгляда на мир стал конец древности. «Религии спасения» омолодили древнейшие цивилизации, вдохнули в них свежую струю и дали новую жизнь, которая разворачивалась уже в период средневековья.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Онлайн-портал learn.doctruyen3qon.com

учение об осевом времени разработал

Статья №1: Цивилизация как подъем духовности. Концепция осевого времени по Карлу Ясперсу

Рекомендуем прочесть: