учение платона о человеке и его душе
Учение платона о человеке и его душе
Платон о душе
-движущая сила мира
-идеальное единство мира
-начало, посредством которого идеи воплощаются в материи
-совокупность математических отношений
Человеческая душа.
Платон выделяет 3 части души:
-вожделеющую – благоразумие и владение собой.
Сочетание всего этого рождает справедливость.
«Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно» (Федр)
«…но душа никогда не видавшая истины, не примет такого образа, ведь человек должен постигать [ее] в соответствии с идеей, исходящей от многих чувственных восприятий, но сводимой рассудком воедино.. А это есть припоминание, того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала Богу, свысока глядела на то, что мы теперь называем подлинным бытием. Поэтому по справедливости окрыляется только разум философа: у него всегда по мере его сил память обращена на то, чем божественен Бог. Только человек, правильно пользующийся такими воспоминаниями, всегда посвящаемый в совершенные таинства, становится подлинно совершенным» (Федр)
«Припоминать то, что там, на основании того, что есть здесь, нелегко любой душе: одни лишь короткое время созерцали тогда то, что там; другие, упав сюда, обратились под чужим воздействием к неправде и на свое несчастье забыли все священное, виденное ими раньше» (Федр)
Каждому — по одной звезде или учение Платона о душе
Мало кто знает, что реальное имя этого философа — Аристокл. Платоном же мудреца прозвали за его широкое телосложение (слово «платон» означало в Греции «широкий»). Удивительным образом это прозвище, как и учение Платона о душе, объединили в себе не только признаки широты этого человека с физической точки зрения, но и включили в себя всю полноту, масштабность и всеохватность его жизненных интересов и исследовательских пристрастий.
Платон: немного об этом человеке
С детства Платон получил блестящее образование, небезуспешно пробовал себя практически во всех видах искусств: рисовал, играл на музыкальных инструментах, сочинял стихи… Но главным пристрастием его жизни стала философия. После расправы толпы над его любимым учителем Сократом Платон проникся неприязнью к демократии как к таковой, в 30 лет ушел из Афин и начал путешествовать, встречаясь с самыми разными учеными и мыслителями своего времени.
Он побывал в Египте и в южной Италии, откуда, в результате своих свободолюбивых взглядов, был продан в рабство царем Дионисием Старшим. Волею судеб, почти через десять лет, Платону удалось-таки возвратиться назад домой в Афины, где мыслитель и продолжил свои занятия, начав обучать людей философии.
К ак Платон обосновывает бессмертие души
Тот, кто создал мир, — Вселенную вместе с Богами — создал посредством воли своих Богов также и смертных. То есть — человеческие тела и всё, что было в них смертным, — было создано его помощниками. Сам же Творец по образу и подобию души Вселенной создал и бессмертную душу человека: «только количество состава он взял для этого меньше».
С точки зрения Платона, количество душ, сотворенных Создателем, равно количеству звезд на небе. Таким образом, каждой звезде соответствует одна человеческая душа, и звезды продолжают охранять наши души даже после того, как они соединяются с земными телами…
Платон полагал, что люди, желая обрести истину, забывают, что истина уже существует изначально. Место ее пребывания — высоко над небесами: там, где находятся и идеи. Эти места и посещают наши души, сопровождаемые Богами.
И, в зависимости от того, какие образы в них остаются после таких путешествий, души и выбирают себе земные тела и судьбы.
Платон о человеке
Как только душа переселяется в тело человека, она, как правило, теряет свою Божественную природу, так как часто становится подвластной человеческим страстям. Находит же она себя заново, лишь вспоминая о мире идей, который покинула: только так она может вновь ощутить свое Божественное происхождение.
Три разновидности человеческой души по Платону
Если рассматривать кратко учение Платона о душе, то нельзя не заметить, что в своих диалогах «Федр» и «Тимей», где излагается эта тема, философ говорит о трех ее началах, а именно — о трех частях или трех составляющих души.
Интересно, что еще в те раннеисторические времена Платоном было замечено, что у разных народов преобладают разные душевные качества. Так, у древних греков, по Платону, — это был разум, у северных варваров — мужество, а вот у древних египтян и финикийцев философ отмечал в наличии, в первую очередь, их влечение к корысти.
Возможно, эти ранние наблюдения за характерами и отличительными чертами разных народов и послужили впоследствии развитию такого понятия как ментальность… Как знать…
Функции души
Эту тему мыслитель рассматривал довольно широко. Как здесь уже упоминалось, Платон сформулировал основные идеи, которые явились своеобразной первоосновой и источником объяснения Божественного начала и высших душевных откровений. Так появился, собственно, объективный платоновский идеализм.
В этом своем учении философ подробно классифицировал существовавшие в его время представления уже о душе и ее функциях. Так, душа по Платону — есть некий посредник между мирам идей и вещей, а также — частица всеобщего мирового духовного начала.
Она является космической творческой силой, которая организует собственно всё наше бытие и его принципы.
Виды души:
Платон был убежден что душа и тело в идеальном своем варианте должны быть соразмерны и находиться друг с другом в соответствии.
Существуют разные категории или уровни души по Платону, начиная от души философов и заканчивая душой тиранов (всего мыслитель выделил девять их категорий: душа философа, монарха, государственного деятеля, целителя, пророка, поэта, ремесленника, софиста и, как было уже сказано, душа тирана).
Если в душе нарушена гармония — в человеке возникает чувство страдания. Как только гармония восстановлена — человек испытывает удовольствие.
Теория бессмертия Платона
Вывод о бессмертии человеческой души и принадлежности ее к некому более высокому душевному рангу можно сделать, внимательно прочитав самые разные работы Платона. Кроме уже вышеупомянутых, об этом говорится и в его записках “Горгий”, “Федон”, “Государство”, а также в исследовании Мусулина.
Удивительно, но эти труды философа и сегодня актуальны: настолько ясно, глубоко и образно представлена в них эта тема.
Платон разделял идею переселения душ
Он не перестает рассуждать о путях, которыми идет душа, в зависимости от того, каким образом она была проявлена в течении своего присутствия в земном теле. Важно отметить, что выбор своей судьбы для человека является выбором свободным: каждый сам решает, идти ли рядом с истиной либо предаться сиюминутным страстям и велениям меняющихся социумов…
Совершая путешествие по небесному своду, души богов и души людей созерцают мир идей и истину, но в силу несовершенства человеческие души то поднимаются, то опускаются, и в конечном итоге их крылья ломаются и они входят в цикл перерождений.
То есть, как мы замечаем, нигде не говорится о том, что душа по той или иной причине, оставляя бренное тело, прекращает свое существование: напротив, она лишь видоизменяется — и направляется к тому или иному своему полюсу…
Вопросы психологии познания у Платона
Великий древнегреческий мыслитель считал, что познание уже само по себе располагает изначальным знанием. И суть человеческого познания на практике — это, всего лишь, некое припоминание им, его душою, тех истин, которые уже были открыты ей прежде как началу космическому. Иными словами, —
душа словно бы извлекает из глубины себя самой истину, которой уже давно владеет как своей сутью.
Такое извлечение из себя высшего духовного знания и есть суть воспоминания или анамнеза по Платону и этот способ воспоминания истины определен им как мифический.
Но есть и другой путь постижения: от вершины к вершине, восходящее направление открытий истины от частностей к целому — и наоборот: от идей высшего характера к идеям общим: нисходящий диалектический путь.
Впрочем, мы не будем сейчас вдаваться во все эти философские подробности. Нам важно определить саму суть такого рода поисков и направлений.
Значение любви как пути к абсолюту
Любовь не есть ни прекрасное, ни благое, но — жажда красоты и добра. Любовь, стало быть, не Бог (ведь Бог — всегда благое и прекрасное), но и не человек. Она не смертна, но и не бессмертна. Она — одно из демонических существ, связующих человека и Бога.
Слово любовь сегодня замылено донельзя. Если же попытаться обратиться к его сути — в том понимании, какое вкладывал в нее некогда Платон, то любовь — есть ни что иное как желание красоты, мудрости и счастья, а также — бессмертия и постижения Абсолюта.
Существуют ступени любви, некая ее лестница, по мере продвижения по которой человеку открываются все более и более высокие и сокровенные ее смыслы.
Отсюда и появился термин Платоническая любовь. Суть его — беспредельная тяга к Абсолюту: неудержимое желание вновь и навсегда оказаться в мире своих прародителей – космических Богов…
С этим ощущением и связано поэтическое состояние любого творца: ведь этим ощущением, переходящим в знание, способны обеспечить земного поэта только Боги…
Платон о душе
Древнегреческий философ Платон (427—347 гг до н.э.) — глубокий и плодовитый мыслитель, оказавший сильное влияние на развитие философских дисциплин, богословия и наук. В его обширном наследии нет работ, посвященных собственно психологии, однако размышления о составе и устройстве души, о ее посмертной участи, о проблемах памяти, восприятия и научения встречаются в целом ряде его диалогов.
Центральным положением платонической философии можно считать противопоставление материального, чувственного мира незримому миру вечных, неизменных идей. Все сущее оказывается присуще божественному порядку через свое понятие, которое, воплощаясь в материи, и формирует вещь. Природа человека тоже двойственна: бессмертная душа живет в смертном, преходящем теле, заключенная в нем, словно в темнице (метафора, которую Платон развивает вслед за пифагорейцем Филолаем).
Суть учения о душе
Душа, согласно философу, не зарождается в теле, но вселяется в него, приходя из небесных сфер. Перед своим воплощением душа могла созерцать горний идеальный мир, иерархию идей, и это знание хранится в ее глубинах, полустертое от соприкосновения с грубой материей. Прижизненной задачей человека, пишет Платон в диалоге «Менон», становится воскрешение в себе этого потаенного знания, «припоминание» истины о бытии, а также усмирение бушующей плоти, которое позволит душе безболезненно покинуть тело и вернуться на небеса.
Пребывание в теле уродует душу, рождает в ней низкие привычки и стремления, дает проникнуть в нее разным «примесям» (см. «Федон»), именно поэтому так важно практиковать умеренность во всем, никогда не потакать излишне страстям, стремиться к «чистоте» помыслов.
В диалоге «Алкивиад» Платон устами Сократа высказывает мысль о том, что благородный человек должен уметь управлять собой, быть господином над своими страстями, иначе он не свободный эллин, а раб, какое бы высокое место он ни занимал в земной иерархии отношений. Жалкой представляется описываемая в трактате «Государство» фигура тирана, который, казалось бы, властвуя над всеми, на деле оказывается невольником своих жадности, властолюбия и гнева, живет в постоянном страдании и страхе. Противопоставляется ему образ философа, презревшего все мирское и в покое и счастье обратившего свою душу к созерцанию вечных сущностей — красоты, справедливости, блага.
Бессмертие души
В платоновском диалоге «Федон» персонаж Сократ, беседуя с Кебетом, стремится опровергнуть тезис о том, что душа после смерти «рассеивается, словно дыхание или дым» (точка зрения другого известного древнегреческого философа, с которым и полемизирует Платон, — Демокрита). В своем рассуждении мудрец последовательно приводит четыре доказательства бессмертия души:
Устройство души
Сама по себе душа, как утверждается в «Федоне», проста и неделима, она представляет собой не совокупность неких мелких частиц (позиция Демокрита), но нечто целостное, единую идею. Тем не менее, для лучшего понимания нравственного действия Платон в «Государстве» предлагает метафору, в которой душа якобы подразделяется на три части:
Эти три части души, следуя тексту диалога «Федр», можно вообразить себе в виде колесницы. В качестве возницы, занятого нелегким делом управления душой и телом, выступает разум; он правит двумя конями — белым, благородного, божественного происхождения, и черным, чьи «предки — иные», который постоянно рвется из упряжи и тянет колесницу вниз. Чтобы душа смогла подняться в царство вечных идей, необходимо усмирить черного коня, не давать ему воли, иначе он помешает подняться высоко ввысь. Яростное начало может как усилить сопротивление вожделеющей части души разумной, так и наоборот встать на сторону лучшей трети. Развивая эту мысль, Платон в «Государстве» сравнивает разум с пастухом, а яростную часть души — с пастушьей собакой, которая лая и бегая вокруг стада (низшего, порочного начала в человеке), помогает его присмирить и направить.
Преобладание одного из душевных начал определяет характер человека, а также предполагает подходящую ему деятельность. Так, люди с сильно развитым разумным началом, философы-аристократы, должны издавать законы и управлять государством, пылкие люди должны быть стражами, а прикованным к плоти, не представляющим жизни без материальных благ особям пристало заниматься ремеслом и земледелием. Если к власти приходят люди, в чьих душах преобладают яростное или вожделеющее начало, меняется форма власти — возникают, соответственно, тимократия (как в Спарте) или охлократия — и страна приходит в упадок.
Миф о пещере
Теория познания Платона помимо мысли о припоминании душой виденного ей прежде содержит также яркий образ пещеры. В «Государстве» древнегреческий мыслитель описывает узников, сидящих в пещере лицом к стене. На сводах периодически мелькают тени, узники наблюдают за ними и обсуждают их. Но стоит одному из них сбросить оковы и выйти наружу, как он увидит, что все видимое пленниками — не более, чем тени проносимых мимо входа предметов. Когда же его глаза привыкнут к дневному свету, он сможет разглядеть на небе солнце, под образом которого скрывается идея блага. Так философ прекращает верить данным чувственного познания и обращается к постижению идей.
Порой узники возвращаются в пещеру и рассказывают другим несчастным, что видели снаружи, но те не верят им и принимают за безумцев. Так и люди, погрязшие в плотских утехах и доверяющие в познании лишь своим ушам и глазам, поднимают философские рассуждения о нравственности и вечной истине на смех.
Вместо заключения
Учение Платона о душе можно считать первой развернутой идеалистической концепцией в психологии. Впервые душа выступает не только как вечная и бессмертная сущность, но и как субстрат нравственных качеств, отличающих человека от животных. Идеи этого мыслителя оказали огромное влияние на дальнейшее развитие представлений о душе, в частности, в мистическом христианстве.
Учение о человеке и душе.
Учение Платона.
Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.
Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями.
Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.
Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.
Отсюда — важность учения Платона о Красоте, о необходимости искать ее в природе, людях, искусстве или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа постепенно восходит от созерцания красоты физической к красоте наук и искусств, далее — к красоте нравов и обычаев, — это наилучший способ для души подняться по «золотой лестнице» к миру идей.
Второй силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является Любовь. Вообще, сам философ напоминает Эрота: от также стремится достичь блага, он и не мудр и не невежественен, но является посредником между одним и другим, он не обладает красотой и благом и именно поэтому стремится к ним.
И философия, и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей.
Платон учит, что все мы можем выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность видеть свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в том направлении.
В «Государстве» Платон также дает нам учение об основных частях человеческой души, каждая из которых имеет свои добродетели: разумная часть души имеет в качестве добродетели мудрость, вожделеющее начало (страстное начало души) — умеренность и воздержанность, а яростный дух (который может быть союзником как первого, так и второго) — мужество и способность подчиняться разуму. Все вместе эти добродетели составляют справедливость.
Платон проводит параллели между частями души и типами людей в государстве и называет справедливостью в государстве, когда каждый человек находится на своем месте и делает то, к чему более всего способен.
Особое место в «Государстве» Платон уделяет стражам (воинам) и их воспитанию, которое должно сочетать в себе две части: мусическую и гимнастическую. Гимнастическое воспитание позволяет подчинить страсти разумному началу и развить в себе качество воли. А мусическое — позволяет смягчить яростный дух и подчинить его законам ритма и гармонии.
Учение Аристотеля.
Платона он критикует за то, что его сущности — идеи (эйдосы) — существуют отдельно от чувственно воспринимаемых вещей. Идеи по Платону — онтологические сущности вещей, которые вечны, неизменны, объективны, независимы, в отличие от постоянно меняющихся чувственных вещей, в своем существовании зависимых от идей-сущностей. Аристотель согласен с Платоном, что идеи (эйдосы) — это средства познания существенных свойств предметов, однако он против независимого существования идей от вещей, им соответствующих, как особого мира самобытных сущностей. Аристотель говорит, что поводом для возникновения учения Платона об идеях было принятие им учения Гераклита о непрерывной изменчивости чувственного мира и стремление найти в противовес этому некое постоянное общее начало, которое может быть познаваемо.
Учение о четырёх причинах является оригинальным и важным новшеством философии Аристотеля. Рассматривая своих предшественников, Аристотель стремится выяснить, какие самые общие определения сущего они давали. Как они понимали сущность вещей, самые первые начала и причины всего существующего? Сначала ионийские (милетские) физики признавали причинами всего существующего то, из чего все происходит и во что все разрешается, или материю, из которой все происходит и в которую все разрешается, тот субстрат изменения, который остается неизменным во всех видимых изменениях – вода Фалеса, воздух Анаксимена, огонь Гераклита и др. Вскоре заметили, однако, что одной стихией не обойдешься, из единого однородного вещества не объяснишь различия вещей. И вот стали признавать множество разнородных материальных элементов, из которых складываются вещи и на которые они разлагаются – четыре стихии Эмпедокла, которые он уподоблял четырем основным краскам на палитре художника, гомойомерии Анаксагора, атомы Демокрита.
Но этой одной «причины» оказалось мало: из одного субстрата вещей, из одного материала природы столь же мало можно объяснить их действительное изменение, движение, развитие или возникновение их форм, их родов и видов. Как объяснить данную статую из того мрамора или меди, из которой она сделана, или данный дом – из того леса, из которого он построен? Аристотель указывает, что существует четыре вида причин, которые он находит у предшествовавших ему философов.
1. Материальная причина (ὕλη, το ὑποχείμενον), которая является субстратом всякого изменения, из которой возникают все вещи и в которую они разрешаются; это – первопричина ионийских физиков.
3. Целевая – противоположная второй – конец движения или действия – τὸ οὗ ἔνεκα – «то, ради чего» что-либо совершается, или благо Платона (как конечная цель всякого генезиса и движения).
4. Форма, составляющая определенный вид вещи, сущность, у Аристотеля[1] τὸ τί ἦν εἶναι (ср. Меt. 1, 3).
Рассматривая учения своих предшественников, Аристотель указывает, что все они признавали какие-либо из только что названных четырёх причин, причем, по его мнению, главнейшим недостатком «первой философии» (метафизики) этих предшественников была их односторонность. Они ограничивались отдельными видами, отдельными родами причин, забывая об остальных. Так, древнейшие физики и атомисты все сводили к материальному началу; Анаксагор, пришедший впервые к учению о Разуме как первом двигателе, не видит в разуме конечной причинности. Наконец, Платон, в своем противоположении формы и материи, забывает производящую причинность – «начало движения».
Аристотель создал учение о категориях. Оно основывалось на платоновской теории идей и мысли о разнокачественных идеях. Аристотель различал, прежде всего, две категории: сущности (1 категория) и качества (9 категорий). Так, по Аристотелю, идея добра и само добро соотносятся как сущность и качество. Сущность существует сама по себе, а не в чем-то другом. Качество (и количество) всегда соответствует какой-либо сущности, а не существует само по себе. Сущность — это подлежащее, а качество сказуемое. «Добро», например, это категория качества, т. к. существует не само по себе, но как чье-то свойство (добрые люди, добрые поступки). «Краснота» — тоже категория качества, т. к. не может существовать сама по себе, а только как свойство (красные вещи).
Чтобы познать явление нужно определить ее категории качества и на их основе произойдет единомоментное постижение категории сущности. Так мы узнаем, что есть данное явление.
Учение о человеке и душе.
Человек – политическое (общественное) животное наделенное разумом. Человек самой своей природой предназначен к жизни сообща; только в общежитии люди могут формироваться, воспитываться как нравственные существа.
Все живые существа земли обладают собственной энтелехией – душой. Аристотель в своей философии подразделяет души на три вида: питающаяся (растительная), чувствующая (животная), и разумная (человеческая). Как любая форма не может существовать без материи, так и душа не имеет бытия без тела. Впрочем, последнее утверждение Аристотель, судя по всему, относил лишь к первым двум видам души, а третью, разумную, её сторону, сопричастную Богу, он в некоторых отрывках признаёт бессмертной. Первые две души погибали вместе с гибелью тела, третья, разумная, соединялась с Богом – перводвигателем.
Учение киников.
Главная цель кинического учения — не выработка глубоких философских теорий, а философское обоснование особого образа жизни — вне связи с обществом (нищенство, одиночество, бродяжничество, попрошайничество, предпочтение, отдаваемое наихудшим условиям жизни, старой, изношенной одежде, пренебрежение к гигиене) — и проверка данного образа жизни на себе.
Зенон, Сенека, Эпиктет, Диоген Синопский ставали под сомнение возможность познания мира, т. к. к тому времени существовало множество различных философских концепций мира, представлений о его устройстве (науки ещё не выделились из русла философии). Девизом всех киников можно считать слова Диогена: «Ищу человека». По преданиям, Диоген, бесконечно повторяя эту фразу, среди белого дня ходил с зажженным фонарем среди толпы. Смысл этого поступка философа заключался в том, что он демонстрировал людям их неверное понимание сущности человеческой личности. Диоген утверждал, что человек всегда имеет в своем распоряжении средства для того, чтобы быть счастливым. Однако большинство людей живут иллюзиями, понимая под счастьем богатство, славу, удовольствия. Свою задачу он видел как раз в том, чтобы развенчать эти иллюзии. Характерно, что Диоген утверждал бесполезность математики, физики, музыки, науки вообще, считая, что человек должен познать только самого себя, свою собственную неповторимую личность.
Сам Диоген стал в истории примером мудреца-аскета. У Диогена не было никакой собственности. Одно время, подчеркивая свое презрение к людским привычкам, он жил в пифосе — большом глиняном сосуде из-под вина. Увидев однажды, как мальчик пил воду из горсти, он выбросил из своей сумы чашку, промолвив: «Мальчик превзошел меня простотой жизни». Он выбросил и миску, когда увидел мальчика, который, разбив свою плошку, ел чечевичную похлебку из куска выеденного хлеба. Диоген просил подаяния у статуи, а на вопрос, зачем он это делает, сказал: «Чтобы приучить себя к отказам».
Поведение философа было вызывающим, даже экстремистским. Например, придя в один роскошный дом, он плюнул в лицо хозяину в ответ на просьбу соблюдать порядок. Когда Диоген брал деньги в долг, то говорил, что хочет лишь взять то, что ему должны. А однажды он стал звать людей, и когда те сбежались, набросился на них с палкой, говоря, что звал людей, а не мерзавцев. Подчеркивая свое отличие от окружающих, и выражая им свое презрение, он неоднократно называл себя «собака Диоген».
Идеалом, целью жизни Диоген считал достижение состояния «автаркии» (самодостаточности), когда человек постигает суетность внешнего мира и смыслом его существования становится безразличие ко всему, кроме спокойствия собственной души. В этом смысле характерен эпизод встречи Диогена и Александра Македонского. Прослышав о Диогене, величайший государь пожелал встретиться с ним. Но когда он подошел к философу и сказал: «Проси, чего хочешь», Диоген ответил: «Не засти мне солнца». В этом ответе как раз и заключена идея автаркии, ибо для Диогена совершенно безразлично все, включая и Александра, кроме своей собственной души и своих собственных представлений о счастье.