все о богослужении православной церкви

Какие службы есть в Церкви и что они означают?

Приблизительное время чтения: 3 мин.

Утреня — вечером, вечерня — в обед, а обедни вообще нет. Примерно так для неподготовленного человека выглядит расписание в храме. На самом деле то, что обычно называют вечерней и утренней службой, включает в себя гораздо больше богослужений. Все они образуют так называемый суточный богослужебный круг — службы, которые проходят в храме каждый день.

Что такое богослужебный круг?

Богослужебный круг — цикл регулярных церковных богослужений. Всего таких круга четыре: суточный (ежедневный), седмичный (недельный) и два годовых: подвижный и неподвижный. Недельный и годовые круги — тематические, то есть в них богослужения суточного круга группируются по евангельским и историко-церковным событиям.

Какие службы входят в суточный круг?

В службы суточного круга в зависимости от праздников включаются песнопения и чтения остальных богослужебных кругов: седмичного и годового. Обычно в сутки положено совершать шесть богослужений: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, часы, литургия. Все службы кроме литургии описаны в книге Часослов, которая сформировалась в IX веке.

Вечерня

Богослужение, чаще всего совершаемое вечером. Вечерня бывает вседневная, малая и великая. Малая вечерня служится накануне воскресных дней и больших праздников. Великая вечерня служится либо отдельно накануне праздников, либо вместе с утреней в составе всенощного бдения. Вседневная вечерня служится в будние дни. Иногда вечерня служится совместно с литургией, как ее первая часть — например, Великим постом.

Утреня

Раньше этого богослужение совершалось утром — отсюда такое название. Сейчас утреня часто совершается сразу после вечерни, то есть вечером (но может быть и утром, как раньше). Эта служба — благодарность Богу за прошедшую ночь и просьба о Его благословении на следующий день.

Всенощное бдение

Богослужение накануне больших праздников и воскресных дней. Состоит из вечерни, утрени и первого часа. В этом случае вечерня и утреня совершаются более торжественно и при большем освещении храма, чем в другие дни.

Часы

Краткие богослужения, совершаемые четыре раза в сутки и освящающие молитвой весь день.

Первый час соответствует нашему седьмому часу утра, освящает молитвой уже наступивший день.

Третий час соответствует нашему девятому часу утра, вспоминается сошествие Святого Духа на апостолов.

Шестой час соответствует нашему двенадцатому часу дня, вспоминается распятие Господа нашего Иисуса Христа.

В обычной богослужебной практике 1-й час присоединяется к утрене, 3-й и 6-й час совершаются непосредственно перед литургией, 9-й — перед вечерней.

Литургия

Главное богослужение, во время которого совершается таинство Евхаристии — пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Установлено Спасителем во время Тайной Вечери. Есть три вида литургии:

Литургия святителя Иоанна Златоустого совершается в течении всего года.

Литургия святителя Василия Великого служится 10 раз в году: 5 воскресений Великого поста (кроме Входа Господня в Иерусалим); в Великий Четверг и Великую Субботу — на Страстной седмице; 14 января (праздник Обрезания Господня); 6 и 18 января — накануне праздников Рождества Христова и Крещения.

Литургия святителя Григория Двоеслова (литургия Преждеосвященных Даров) совершается по средам и пятницам Великого поста; понедельник, вторник и среду Страстной седмицы; в день памяти Иоанна Предтечи (8 марта) и Сорока мучеников Севастийских (22 марта), если эти праздники приходятся на период Великого поста и не выпадают на воскресный день. Литургия называется так потому, что на ней верующие причащаются Дарами, ранее освященными на литургии св. Иоанна Златоустого или св. Василия Великого.

Повечерие

Богослужение, совершаемое вечером. Название происходит от монастырской практики совершать повечерие после вечерней трапезы — вечери. Бывает великое (совершается в Великий пост, праздники Рождества Христова и Богоявления) и малое (в остальные дни).

Полунощница

Богослужение, совершаемое в полночь. Оно посвящено Страшному Суду и Второму Пришествию Христа. Обычно полунощница совершается рано утром в монастырях, на приходах практически не служится.

Как все выглядит на практике?

Службы суточного круга сгруппированы для удобства в две части, которые совершаются утром и вечером. Утром — 3-й, 6-й, 9-й часы и литургия; вечером — всенощная (или вечерня с утреней) и 1-й час. Все исключения из этой практики встречаются либо в монастырях, где стараются служить без сокращений, либо во время Великого поста, когда устав предписывает иной порядок богослужений.

Источник

Богослужение

Богослуже́ние – 1) одна из форм бого­об­ще­ния и бого­по­чи­та­ния, основ­ными ком­по­нен­тами кото­рой служат чтение и пение про­си­тель­ных, хва­леб­ных и бла­го­дар­ствен­ных молитв, чтение Свя­щен­ного Писа­ния, совер­ше­ние Таинств и обря­дов; 2) хра­мо­вая служба; 3) слу­же­ние Богу.

все о богослужении православной церкви. Смотреть фото все о богослужении православной церкви. Смотреть картинку все о богослужении православной церкви. Картинка про все о богослужении православной церкви. Фото все о богослужении православной церкви

Через бого­слу­же­ние пра­во­слав­ные хри­сти­ане входят в таин­ствен­ное обще­ние с Богом, посред­ством совер­ше­ния таинств, и именно важ­ней­шего из них – Таин­ства При­ча­ще­ния (Евха­ри­стии), таин­стве соеди­не­ния чело­века с Богом и полу­чают от Бога бла­го­дат­ные силы для пра­вед­ной жизни.

Целью бого­слу­же­ния также явля­ется нази­да­ние веру­ю­щих в учении Хри­сто­вом и рас­по­ло­же­ние их к молитве, пока­я­нию и бла­го­да­ре­нию Бога.

Пра­во­слав­ное бого­слу­же­ние очень сим­во­лично, ни одного дей­ствия не про­ис­хо­дит «для кра­соты», во всём заклю­чён глу­бо­кий смысл, непо­нят­ный слу­чай­ным посе­ти­те­лям. По мере изу­че­ния состава и строя службы при­хо­дит пони­ма­ние заклю­чён­ных в бого­слу­жеб­ных дей­ствиях глу­бины, смысла и вели­чия.

Все цер­ков­ные бого­слу­же­ния делятся на три круга: суточ­ный, недель­ный и годо­вой.

Бого­слу­жеб­ный цер­ков­ный год начи­на­ется 1‑го сен­тября по ста­рому стилю, а весь годо­вой круг бого­слу­же­ния стро­ится при­ме­ни­тельно к празд­нику Пасхи.

О пра­во­слав­ном бого­слу­же­нии

Бого­слу­же­ние – это внеш­няя сто­рона рели­гии, или, иными сло­вами, бого­слу­же­ние – это внеш­няя дея­тель­ность, в кото­рой рас­кры­ва­ются и осу­ществ­ля­ются отно­ше­ния Бога к чело­веку и чело­века к Богу. Сле­до­ва­тельно, бого­слу­же­ние имеет две сто­роны: мисти­че­скую, сверхъ­есте­ствен­ную, выра­жа­ю­щую отно­ше­ние Боже­ства к чело­веку, и нрав­ственно-эсте­ти­че­скую, выра­жа­ю­щую отно­ше­ние чело­века к Боже­ству. Хри­сти­ан­ское бого­слу­же­ние – сово­куп­ность свя­щен­ных дей­ствий и обря­дов или вообще внеш­няя дея­тель­ность, в кото­рой и через кото­рую для спа­се­ния чело­века дости­га­ется и осу­ществ­ля­ется со сто­роны Бога – освя­ще­ние чело­века и усво­е­ние ему совер­шен­ного Сыном Божиим подвига Искуп­ле­ния и его бла­го­дат­ных плодов, а со сто­роны чело­века, уже искуп­лен­ного, обла­го­дат­ство­ван­ного, вера в Искуп­ле­ние и осно­ван­ное на нем истин­ное Бого­по­чи­та­ние.

Итак, в бого­слу­жеб­ных дей­ствиях любой рели­гии и обря­дах выра­жа­ется и наглядно пред­став­ля­ется все ее содер­жа­ние. Но можно ли в отно­ше­нии к тому транс­цен­дент­ному Началу, кото­рое таин­ствен­ной мощью объ­ем­лет все миро­зда­ние, гово­рить о каком-то «слу­же­нии»? Не будет ли это иллю­зией само­обо­льще­ния чело­ве­че­ского разума, так часто склон­ного пре­уве­ли­чи­вать свое место во Все­лен­ной? Зачем же нужно бого­слу­же­ние, каковы его рели­ги­озно-пси­хо­ло­ги­че­ские корни?

В силу тесной, почти нераз­рыв­ной связи между духом и телом, чело­век не может не выра­жать своих мыслей и ощу­ще­ний теми или иными внеш­ними дей­стви­ями. Как тело дей­ствует на душу, сооб­щая ей посред­ством орга­нов чувств впе­чат­ле­ния о внеш­нем мире, так и душа ока­зы­вает вли­я­ние на состо­я­ние тела и его орга­нов. Рели­ги­оз­ная область души, или чело­ве­че­ский дух, также тре­бует внеш­него про­яв­ле­ния про­ис­хо­дя­щих в этой обла­сти явле­ний. Неиз­беж­ность внеш­него обна­ру­же­ния рели­ги­оз­ного чув­ства вызы­ва­ется его интен­сив­но­стью и напря­жен­но­стью, пре­вос­хо­дя­щими все прочие чув­ства. Не мень­шая гаран­тия внеш­него про­яв­ле­ния рели­ги­оз­ного чув­ства заклю­ча­ется также в его посто­ян­стве, что насто­я­тельно пред­по­ла­гает и посто­ян­ные, регу­ляр­ные формы его про­яв­ле­ния. Поэтому бого­слу­же­ние явля­ется обя­за­тель­ной состав­ля­ю­щей рели­гии: в нем она про­яв­ля­ется и выра­жа­ется подобно тому, как душа обна­ру­жи­вает свою жизнь через тело. Бого­слу­же­ние обу­слов­ли­вает суще­ство­ва­ние рели­гии, ее бытие. Без него рели­гия замерла бы в чело­веке, нико­гда не могла бы раз­виться в слож­ный и живой про­цесс. Без выра­же­ния на языке культа она не могла бы быть осо­знана чело­ве­ком, как высшее про­яв­ле­ние его души, не суще­ство­вала бы для него в каче­стве реаль­ного Бого­об­ще­ния. А так как рели­гия везде и всегда осо­зна­ва­лась как стрем­ле­ние чело­века к при­ми­ре­нию и еди­не­нию с Богом, то и бого­слу­же­ние, ее внеш­няя сто­рона – про­яв­ле­ние той же потреб­но­сти. Подоб­ная черта свой­ственна бого­слу­же­нию всех времен и наро­дов.

В рели­гии древ­ней­шего этапа бого­слу­же­ние, как пра­вило, пони­ма­лось по образу и подо­бию чело­ве­че­ских вза­и­мо­от­но­ше­ний. Здесь имели место и корысть, и пре­тен­зии, и ссылки на свои заслуги, и лесть. Но не сле­дует думать, что весь древ­ний бого­слу­жеб­ный культ сво­дился к этому. Даже в рели­гии пер­во­быт­ных людей было заклю­чено неко­то­рое духов­ное ядро. Чело­век смутно инстинк­тивно созна­вал, что он ото­рван от Боже­ствен­ной жизни, что он нару­шил веле­ния Божии. Смысл древ­них жерт­во­при­но­ше­ний состоял в том, что чело­век испо­ве­до­вал свою пре­дан­ность, рас­ка­я­ние, любовь к Богу и готов­ность сле­до­вать Его путем. Тем не менее вокруг этой чистой основы наросла урод­ли­вая кора магии. На жертву стали смот­реть, как на меха­ни­че­ский способ заслу­жить рас­по­ло­же­ние таин­ствен­ных сил, заста­вить их слу­жить себе; счи­та­лось, что опре­де­лен­ные риту­алы с есте­ствен­ной необ­хо­ди­мо­стью влекут испол­не­ние жела­е­мого. «Я дал Тебе, Ты дай мне» – такова общая фор­мула язы­че­ского культа. Гомер утвер­ждал, что жертвы и аромат куре­ний при­ятны богам и они бла­го­склонны к усерд­ным жерт­во­ва­те­лям. Это было все­об­щее убеж­де­ние, свой­ствен­ное всем наро­дам.

Ко вре­мени при­ше­ствия Спа­си­теля в Вет­хо­за­вет­ной Церкви обра­зо­ва­лось дво­я­кое бого­слу­же­ние: хра­мо­вое и сина­го­галь­ное. Первое совер­ша­лось в Иеру­са­лим­ском храме и состо­яло из чтения Деся­то­сло­вия и неко­то­рых других избран­ных стихов Писа­ния, несколь­ких опре­де­лен­ных молитв, бла­го­сло­ве­ния народа свя­щен­ни­ками, при­но­ше­ний и жертв, и, нако­нец, пес­но­пе­ний. Со времен Ездры помимо храма появ­ля­ются сина­гоги, воз­ник­шие во вре­мена Вави­лон­ского пле­не­ния, где иудеи, не имев­шие воз­мож­но­сти участ­во­вать в хра­мо­вом бого­слу­же­нии, полу­чали рели­ги­оз­ное нази­да­ние, слу­шали Слово Божие и его тол­ко­ва­ние на языке, доступ­ном для рож­ден­ных уже в плену и не знав­ших свя­щен­ного языка. Пер­во­на­чально сина­гоги рас­про­стра­ня­лись среди иудеев рас­се­я­ния, а во вре­мена Спа­си­теля они появ­ля­ются и в Пале­стине. Это было вызвано сни­же­нием рели­ги­оз­ной куль­туры, насту­пив­шим вслед­ствие пре­кра­ще­ния про­ро­че­ства, после­до­вав­шим за тем обра­зо­ва­нием канона Свя­щен­ного Писа­ния, воз­ник­но­ве­нием наряду со свя­щен­ством силь­ной кор­по­ра­ции книж­ни­ков и, нако­нец, заме­ной еврей­ского языка в народ­ной среде ара­мей­ским и вслед­ствие этого необ­хо­ди­мо­стью пере­вода и тол­ко­ва­ния Писа­ния народу. В сина­го­гах жертвы не могли быть при­но­симы, а потому не было нужды и в свя­щен­стве, а все бого­слу­же­ние совер­ша­лось осо­быми людьми – рав­ви­нами.

По опре­де­ле­нию свя­щен­ника Павла Фло­рен­ского, бого­слу­же­ние, культ – это «сово­куп­ность свя­тынь, Sacra, то есть вещей свя­щен­ных, тако­вых же дей­ствий и слов, – вклю­чая сюда релик­вии, обряды, таин­ства и так далее – вообще всего, что служит к уста­нов­ле­нию связи нашей с иными мирами – с мирами духов­ными».

Син­кре­тизм духов­ного и при­род­ного, исто­ри­че­ского и типо­ло­ги­че­ского, биб­лей­ски откро­вен­ного и обще­че­ло­ве­че­ски рели­ги­оз­ного высту­пает в культе, и, в част­но­сти, в бого­слу­жеб­ном годо­вом круге: всякий момент этого круга не только в себе и ради чело­века, но про­сти­ра­ется и в кос­ми­че­скую область, ее вос­при­ни­мая в себя, и, вос­при­няв, – освя­щает. Уже в основ­ном рас­чле­не­нии цер­ков­ного года четырьмя боль­шими постами, пау­зами жизни, свя­зан­ными с четырьмя же типи­че­скими вели­кими празд­ни­ками, или, точнее, груп­пами празд­ни­ков, явно ска­зы­ва­ется кос­ми­че­ское зна­че­ние годо­вого круга: как посты, так и соот­вет­ству­ю­щие им празд­ники – в явном соот­вет­ствии четы­рем вре­ме­нам аст­ро­но­ми­че­ского года и четы­рем соот­вет­ству­ю­щим этим послед­ним сти­хиям кос­мо­ло­гии. «Понеже бо от лено­сти присно пости­тися и от злых упразд­ни­тися не хощем, яко некую жатву душам сию апо­столи и боже­ствен­ные отцы пре­даша… юже и хра­нити должны есмы опас­нейше. Но убо и прочия три: святых апо­стол, Бого­ро­дицы и Рож­де­ства Хри­стова; к четы­рем бо лета вре­ме­нем, Четы­ре­де­сят­ницу боже­ствен­нии апо­столи издаша» – в тако­вых словах отме­чает связь четы­рех глав­ных постов и четы­рех времен года синак­сарь Сырной сед­мицы.

Итак, Еван­гель­ское учение окон­ча­тельно утвер­дило, что внеш­нее бого­слу­же­ние в храмах должно быть лишь сим­во­лом духов­ного бого­слу­же­ния Хри­стос воз­ве­щает о том, что един­ственно достой­ное слу­же­ние Богу есть слу­же­ние «в духе и истине». Он повто­ряет слова про­рока: «Мило­сти хочу, а не жертвы». Он обли­чает иудей­ское духо­вен­ство и закон­ни­ков за то, что они воз­вели риту­алы и обряды в сте­пень выс­шего рели­ги­оз­ного долга. Обли­чая суе­верно-закон­ни­че­ское отно­ше­ние к суб­бот­нему дню, Хри­стос гово­рит: «Суб­бота для чело­века, а не чело­век для суб­боты». Самые суро­вые Его слова были обра­щены против фари­сей­ской при­вер­жен­но­сти к тра­ди­ци­он­ным обря­до­вым формам.

Хотя первые хри­сти­ане неко­то­рое время и соблю­дали пред­пи­са­ния Вет­хо­за­вет­ного Закона, но уже апо­стол Павел обра­тил свою про­по­ведь против бес­по­лез­ного бре­мени старых риту­а­лов, поте­ряв­ших внут­рен­ний смысл. Его победа в борьбе против защит­ни­ков Закона зна­ме­но­вала победу Церкви над духом маги­че­ской, обря­до­вой рели­ги­оз­но­сти. Однако хри­сти­ан­ство не отбро­сило обряд совер­шенно. Оно лишь высту­пило против его без­раз­дель­ного гос­под­ства в рели­ги­оз­ной жизни и его непра­виль­ного пони­ма­ния: ведь и про­роки не отвер­гали хра­мо­вого бого­слу­же­ния, а про­те­сто­вали лишь против урод­ли­вого пре­уве­ли­че­ния обряда, кото­рый имеет якобы само­до­вле­ю­щую цен­ность.

Могут воз­ра­зить: хри­сти­ан­ство – рели­гия «духа истины». Нужны ли ему внеш­ние формы? Да и вообще, при хри­сти­ан­ском пони­ма­нии Бога воз­можно ли какое-то «слу­же­ние» Ему? Неужели Бог может в нем «нуж­даться»? И тем не менее хри­сти­ан­ский культ суще­ствует. Прежде всего нужно согла­ситься с тем, что Все­со­вер­шен­ный и Все­мо­гу­щий не может «нуж­даться» ни в чем. Но разве с «нуждой», с необ­хо­ди­мо­стью свя­зано появ­ле­ние твар­ного бытия вообще? Разве нужда, а не Любовь создала Все­лен­ную? – Из тьмы небы­тия высшая пред­веч­ная Любовь и высший пред­веч­ный Разум вывели к бытию мно­го­об­раз­ный твар­ный мир. Но создан он был на осно­ва­нии сво­боды, по образу и подо­бию вечной Боже­ствен­ной Сво­боды: он не был создан завер­шен­ным; и лишь из выс­шего запре­дель­ного изме­ре­ния его можно видеть «добрым зело», как ска­зано в 1‑й главе книги Бытия. Осу­ществ­ле­ние и реаль­ное завер­ше­ние этого мира есть лишь финал: Все­лен­ная – в непре­рыв­ном ста­нов­ле­нии. Мир, дви­жи­мый сво­бод­ными духов­ными суще­ствами, должен раз­ви­ваться и совер­шен­ство­ваться сво­бодно. А сво­бода пред­по­ла­гает воз­мож­ность выбора между добром и злом. Так в миро­вом про­цессе появ­ля­ются несо­вер­шен­ство, откло­не­ния и гре­хо­па­де­ния.

Поэтому для осу­ществ­ле­ния Боже­ствен­ного Домо­стро­и­тель­ства тре­бу­ются усилия разум­ных существ, в част­но­сти чело­века, как суще­ства слож­ного, сто­я­щего на рубеже духов­ного и пси­хо­фи­зи­че­ского мира. «Цар­ство Небес­ное, – гово­рит Иисус Хри­стос, – силою берется, и упо­треб­ля­ю­щие усилие вос­хи­щают его» ( Мф.11:12 ). Отсюда оче­видно, что каждое наше откло­не­ние от боже­ствен­ного пред­на­зна­че­ния тор­мо­зит миро­вое ста­нов­ле­ние и, напро­тив, наши усилия сле­до­вать Небес­ной Воле «нужны» для исто­рии, веду­щей к Цар­ствию Божию. Служа этому Цар­ству, сози­дая его, мы служим Богу, ибо осу­ществ­ляем Его Пред­веч­ный План. Всякая борьба со злом, всякое слу­же­ние добру и делу про­свет­ле­ния чело­ве­че­ства – есть бого­слу­же­ние. В нем мы осу­ществ­ляем свою любовь к Боже­ствен­ной Веч­но­сти, свою жажду небес­ного совер­шен­ства.

Для чего же нужны хри­сти­а­нам внеш­ние формы бого­по­чи­та­ния, зачем им культ? Не доста­точно ли носить Бога в сердце и стре­миться к Нему всеми своими делами и всей своей жизнью? – Этого было бы дей­стви­тельно доста­точно, нахо­дись совре­мен­ный чело­век на более высо­кой сту­пени раз­ви­тия. Мы знаем, что вели­кие подвиж­ники хри­сти­ан­ства, оби­тав­шие в пусты­нях, нередко деся­ти­ле­ти­ями не посе­щали цер­ков­ных бого­слу­же­ний. Но у кого хватит сме­ло­сти срав­нить совре­мен­ного чело­века с ними по уровню духов­ного совер­шен­ства? Те, кто высту­пает против внеш­них форм бого­по­чи­та­ния, забы­вают, что чело­век – суще­ство не только духов­ное, что ему свой­ственно все свои чув­ства, пере­жи­ва­ния и мысли обле­кать в опре­де­лен­ные внеш­ние формы. Вся наша жизнь в самых раз­но­об­раз­ных ее про­яв­ле­ниях обле­чена в обряды. Слово «обряд» про­ис­хо­дит от «обря­дить», «облечь». Радость и горе, повсе­днев­ные при­вет­ствия, и одоб­ре­ние, и вос­хи­ще­ние, и него­до­ва­ние – все это при­ни­мает в чело­ве­че­ской жизни внеш­ние формы. И пусть в те мгно­ве­ния, когда чело­ве­че­ские чув­ства при­об­ре­тают особую остроту, эта форма ста­но­вится как бы излиш­ней в обыч­ной жизни, она все же неиз­менно сопут­ствует чело­веку. Тем более мы не можем лишать этой формы свои чув­ства по отно­ше­нию к Богу. Слова молитв, гимны бла­го­да­ре­ния и пока­я­ния, кото­рые выли­лись из глу­бины сердца вели­ких бого­вид­цев, вели­ких духов­ных поэтов и пес­но­пев­цев, воз­вы­шают нашу душу, устрем­ляют ее к Отцу Небес­ному. Углуб­ле­ние в них, сорас­тво­ре­ние в их духов­ном порыве – это школа души пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина, вос­пи­ты­ва­ю­щая его для истин­ного слу­же­ния Гос­поду. Б. ведет к про­свет­ле­нию, воз­вы­ше­нию чело­века, оно про­свет­ляет и обла­го­ра­жи­вает его душу. Поэтому Пра­во­слав­ная Цер­ковь, служа Богу в духе и истине, бережно хранит обряды и культ.

В хри­сти­ан­ском бого­слу­же­нии, разу­ме­ется, необ­хо­димо отли­чать форму от содер­жа­ния. Сущ­ность его заклю­ча­ется в само­рас­кры­тии чело­века перед Небес­ным Отцом, Кото­рый, хотя и знает нужду каждой души, но ждет сынов­него дове­рия, любви и готов­но­сти слу­же­ния. Жажда Бога, кото­рая томила чело­ве­че­ство с отда­лен­ных времен, нико­гда не оста­ва­лась тщет­ной. Но под­лин­ного удо­вле­тво­ре­ния она достигла лишь тогда, когда Непо­сти­жи­мый открылся в лице Бого­че­ло­века Иисуса Христа. Вопло­тив­шийся, Рас­пя­тый и Вос­крес­ший, Он не только во время Своей земной жизни был Светом миру. Он про­дол­жает све­тить всем, кто ищет Его свет. Он при­ни­мает чело­века через Кре­ще­ние, освя­щает его душу и тело, всю его жизнь в Таин­стве Миро­по­ма­за­ния, бла­го­слов­ляет супру­же­скую любовь и про­дол­же­ние рода чело­ве­че­ства в Таин­стве Брака, руко­во­дит Своей Цер­ко­вью через избран­ных Им, через Таин­ство Свя­щен­ства, очи­щает и исце­ляет душу верных чад Своих в Таин­ствах Пока­я­ния и Еле­освя­ще­ния и, нако­нец, при­во­дит в неиз­ре­чен­ное Боже­ствен­ное обще­ние через Евха­ри­стию. В молит­вах и Таин­ствах – сущ­ность Б. Форма же его посто­янно меня­лась: одно исче­зало, и в соот­вет­ствии с потреб­но­стями того или иного вре­мени про­яв­ля­лось другое, но основ­ное оста­ва­лось всегда неиз­мен­ным.

Хри­сти­ан­ское бого­слу­же­ние в широ­ком смысле назы­ва­ется Литур­гией, то есть «общим делом», общей, собор­ной молит­вой. Хри­стос учил о пре­вос­ход­стве обра­ще­ния к Богу в тиши, но одно­вре­менно Он гово­рил: «Где двое или трое собраны во Имя Мое, там Я посреди них» ( Мф.18:20 ). Дух еди­не­ния, дух сопе­ре­жи­ва­ния – это дух под­лин­ной цер­ков­но­сти. Зло мира – в раз­де­ле­нии и вражде. Камень Церкви – это вера, кото­рая не может суще­ство­вать без любви. Когда мно­же­ство людей вооду­шев­лены общей молит­вой, вокруг них созда­ется таин­ствен­ная духов­ная атмо­сфера, кото­рая захва­ты­вает и раз­мяг­чает самые черст­вые сердца.

Жизнь чело­века отрав­лена суетой и посто­ян­ными забо­тами. Не слу­чайно Хри­стос ука­зы­вал на это, как на глав­ное пре­пят­ствие для дости­же­ния Цар­ствия Божия. Именно поэтому храм, в кото­ром чело­век может хоть нена­долго отре­шиться от обы­ден­но­сти, от суто­локи и шума жизни, – это место, где про­ис­хо­дит наш духов­ный рост, наша встреча с Отцом. Мы гово­рим именно о храме, так как, напри­мер, бап­тист­ский молит­вен­ный дом – не храм, а лишь поме­ще­ние для собра­ния общины. Здесь почти все обра­щено к чело­ве­че­скому рас­судку; здесь совер­ша­ется, глав­ным обра­зом, слу­же­ние «словом», про­по­ведь. И не уди­ви­тельно, что наи­бо­лее серьез­ные и глу­бо­кие люди среди сек­тан­тов про­те­стант­ского толка после тяже­лой борьбы внесли в свои собра­ния музыку и другие эле­менты внеш­ней обряд­но­сти.

Свя­щен­ник Павел Фло­рен­ский назы­вал бого­слу­же­ние «син­те­зом искусств». И, дей­стви­тельно, не какая-то одна сто­рона чело­ве­че­ской лич­но­сти должна обла­го­ра­жи­ваться и освя­щаться в храме, а все его суще­ство, все его пять чувств должны быть вклю­чены в бого­об­ще­ние. Поэтому в храме важно и зна­чи­тельно все: и вели­чие архи­тек­туры, и аромат ладана, охва­ты­ва­ю­щий обо­ня­ние всех моля­щихся и воз­но­ся­щийся к Пре­столу Божию, и кра­сота икон, и пение хора, и про­по­ведь, и свя­щен­но­дей­ствия, состав­ля­ю­щие хра­мо­вую мисте­рию, в кото­рую вовле­чен весь твар­ный космос. Все служит здесь рас­кры­тию про­воз­гла­ша­е­мой Истины, все сви­де­тель­ствует о Ней, все побуж­дает чело­века вос­пря­нуть над буд­нич­ным миром суеты и том­ле­ния духа.

Бого­слу­же­ние Пра­во­слав­ной Церкви совер­ша­ется по Уставу (Типи­кону). Это значит по опре­де­лен­ным пра­ви­лам, по неко­ему раз и навсе­гда уста­нов­лен­ному порядку или чину. Бого­слу­же­ния неустав­ного наша Цер­ковь не знает; причем поня­тие Устава отно­сится оди­на­ково и к бого­слу­жеб­ной жизни в целом, и к каж­дому отдель­ному ее циклу, и, нако­нец, ко всякой службе. Даже при поверх­ност­ном зна­ком­стве с Уста­вом не трудно убе­диться, что в его основе лежит соче­та­ние двух основ­ных эле­мен­тов: Евха­ри­стии (с кото­рой так или иначе свя­заны и все другие Таин­ства) и того бого­слу­же­ния, кото­рое свя­зано, прежде всего, с тремя кру­гами вре­мени: суточ­ным, сед­мич­ным, годо­вым, кото­рый в свою оче­редь рас­па­да­ется на пас­халь­ный и непо­движ­ный; эти бого­слу­жеб­ные циклы иначе назы­вают бого­слу­же­нием вре­мени.

Оба эти эле­мента состав­ляют две неотъ­ем­ле­мые и обя­за­тель­ные части совре­мен­ного Устава. Цен­траль­ность Евха­ри­стии в литур­ги­че­ской жизни Церкви само­оче­видна. Сед­мич­ный и годо­вой циклы также не вызы­вают сомне­ний. И нако­нец, в том, что каса­ется суточ­ного круга, прак­ти­че­ски вышед­шего из упо­треб­ле­ния в при­ход­ской жизни, – пре­не­бре­же­ние им, оче­видно, не соот­вет­ствует букве и духу Устава, согласно кото­рому он явля­ется неот­ме­ня­е­мой и обя­за­тель­ной рамой всей бого­слу­жеб­ной жизни Церкви. По Уставу есть дни, когда не поло­жено слу­же­ние Литур­гии, или же когда одна «память» или «празд­ник» вытес­няют другие, но нет дня, когда не было бы поло­жено слу­жить вечерни и утрени. И все празд­ники и памяти всегда соче­та­ются с посто­ян­ными, неиз­ме­ня­е­мыми бого­слу­жеб­ными тек­стами суточ­ного круга. Но столь же оче­видно и то, что Евха­ри­стия и бого­слу­же­ние вре­мени раз­личны между собой, явля­ясь двумя эле­мен­тами литур­ги­че­ского пре­да­ния.

Бого­слу­же­ние вре­мени рас­пре­де­ля­ется по часам, дням, сед­ми­цам и меся­цам. В основе его нахо­дится суточ­ный круг, состо­я­щий из сле­ду­ю­щих служб: вечерни, пове­че­рия, полу­нощ­ницы, утрени, 1‑го часа, 3‑го часа, 6‑го часа, 9‑го часа (с так назы­ва­е­мыми меж­до­ча­си­ями). Устав этих служб изло­жен в Типи­коне: гл. 1 (чин малой вечерни); гл. 2 (вели­кая вечерня в соеди­не­нии с утре­ней, то есть так назы­ва­е­мое все­нощ­ное бдение); гл. 7 (вели­кая вечерня, полу­нощ­ница и утреня вос­крес­ные); гл. 9 (вечерня и утреня повсе­днев­ные) и в Часо­слове. Посто­ян­ные, то есть повто­ря­ю­щи­еся каждый день молит­во­сло­вия этих служб нахо­дятся в Сле­до­ван­ной Псал­тири или в ее сокра­ще­нии – Часо­слове. Эти тексты взяты почти исклю­чи­тельно из Свя­щен­ного Писа­ния; это – псалмы, биб­лей­ские песни и отдель­ные стихи из вет­хо­за­вет­ных и ново­за­вет­ных книг (напри­мер, про­кимны и т. п.). Сле­дует еще отме­тить, что, по Уставу, цер­ков­ный день начи­на­ется с вечера, и первой служ­бой суточ­ного круга явля­ется вечерня.

За кругом суточ­ным, вос­пол­няя его, сле­дует круг сед­мич­ный. Он не имеет своих отдель­ных служб, но его литур­ги­че­ские тексты встав­ля­ются в опре­де­лен­ные места суточ­ных служб в зави­си­мо­сти от дня недели. Это – тро­пари, кондаки, сти­хиры и каноны дня сед­мицы, кото­рые читают (или поют) на вечерне этого дня, то есть по граж­дан­скому исчис­ле­нию суток, нака­нуне вече­ром. Эти тро­пари и кондаки чита­ются в конце вечер­них молитв лишь в будни, то есть не под вос­крес­ный день, когда поло­жено петь тро­пари вос­крес­ные соот­вет­ству­ю­щего гласа, и не под празд­ники, име­ю­щие свои особые тро­пари и кондаки. Поне­дель­ник посвя­щен Небес­ным Силам Бес­плот­ным, втор­ник – Кре­сти­телю и Пред­тече Иоанну, среда и пят­ница – Свя­тому Живо­тво­ря­щему Кресту Гос­подню, чет­верг – святым апо­сто­лам и Свя­ти­телю Нико­лаю Мир­ли­кий­скому, суб­бота – всем святым и памяти умер­ших членов Церкви. Все эти пес­но­пе­ния рас­пре­де­ля­ются по восьми основ­ным мело­диям, или гласам, и напе­ча­таны в книге Октоих. Каждая сед­мица имеет свой глас, и, таким обра­зом, весь Октоих раз­де­лен на восемь частей – по гласам, а каждый глас – на семь дней. Сед­мич­ное бого­слу­же­ние состав­ляет цикл из восьми седмиц, повто­ря­ю­щихся на про­тя­же­нии всего года, начи­ная с пер­вого вос­кре­се­нья после Пяти­де­сят­ницы.

Нако­нец, тре­тьим кругом бого­слу­же­ния явля­ется годо­вой круг, самый слож­ный по своей струк­туре. В него входят:

Бого­слу­же­ние годо­вого круга вклю­чает в себя мате­риал как биб­лей­ский, так и гим­но­гра­фи­че­ский, причем мате­риал этот также не имеет само­сто­я­тель­ных служб, а вклю­чен в струк­туру суточ­ного круга. Бого­слу­же­ния под­раз­де­ляют также на обще­ствен­ное и част­ное, что, вообще говоря, про­ти­во­ре­чит пони­ма­нию вся­кого бого­слу­же­ния в Древ­ней Церкви как собор­ного акта, в кото­ром участ­вует вся община верных. В новей­шие вре­мена такое зна­че­ние усво­я­ется лишь Литур­гии и бого­слу­же­нии вре­мени. Таин­ства (за исклю­че­нием Евха­ри­стии), молеб­ные пения, заупо­кой­ное бого­слу­же­ние отно­сят к част­ному, или бого­слу­же­нию Треб­ника.

Задачи (функ­ции) обще­ствен­ного бого­слу­же­ния

Что дает обще­ствен­ное хра­мо­вое бого­слу­же­ние пра­во­слав­ному хри­сти­а­нину?

Как пишет свт. Феофан Затвор­ник, «в Церкви Божией все преду­смот­рено и при­го­тов­лено. Нужен свет для семени духов­ной жизни – он готов в про­по­веди слова Божия, кото­рое слы­шится в храмах – и само, как есть, и в виде поуче­ний и пес­но­пе­ний. Нужна влага – она есть обильна в Боже­ствен­ных Таин­ствах, сих про­то­ках бла­го­дати. Нужен бла­го­рас­тво­рен­ный воздух – он есть во всем бла­го­леп­ном чине молит­во­сло­вий и свя­щен­но­дей­ствий цер­ков­ных. Во время роста, далее, нужно руко­вод­ство, чтоб отсе­кать ненуж­ное и давать долж­ное направ­ле­ние и стволу, и отрост­кам – оно есть в бого­да­ро­ван­ном пас­тыр­стве и опыт­ном стар­че­стве, и учи­тель­стве. Нужен покров для защиты от вред­ных вли­я­ний и раз­ру­ши­тель­ных дви­же­ний внеш­них – он есть в непре­мен­ном пре­бы­ва­нии в Церкви Самого Гос­пода».

1. Нази­да­ние в вере и бла­го­че­стии

В бого­слу­же­нии выра­жа­ется и наглядно пред­став­ля­ется все содер­жа­ние хри­сти­ан­ской веры. По словам свт. Фео­фана Затвор­ника, «суще­ствен­ное досто­ин­ство сего бого­слу­же­ния состоит в том, что оно поучи­тельно и нази­да­тельно для веру­ю­щих и что под наруж­ными своими видами и дей­стви­ями всегда заклю­чает духов­ное зна­ме­но­ва­ние, так что оно есть как бы про­зрач­ная завеса, сквозь кото­рую про­си­я­вает, с одной сто­роны, дух истин­ной веры и бла­го­че­стия, с другой – само небо с оби­лием обе­то­ван­ных благ, подобно тому как обряды Вет­хо­за­вет­ной Церкви были “стень гря­ду­щих” (Кол.2:17)». Вни­ма­тель­ное слу­ша­ние бого­слу­жеб­ных тек­стов, по мнению свя­ти­теля, может заме­нить хри­сти­а­нину ого­слов­ские, духовно-нази­да­тель­ные книги. При этом нередко свя­щен­но­дей­ствия «имеют целию не столько научать нас чему-нибудь новому, неиз­вест­ному, сколько напо­ми­нать о том, что мы знаем, но среди непре­стан­ных забот и рас­се­ян­но­стей нередко забы­ваем, напо­ми­нать о наших обя­зан­но­стях, побуж­дать нас к рев­ност­ному испол­не­нию их и свя­щен­ными пес­но­пе­ни­ями и дей­стви­ями воз­буж­дать в нас бла­го­че­сти­вые чув­ство­ва­ния к Богу и дру­же­люб­ные рас­по­ло­же­ния к нашим ближ­ним». Свя­щен­ник Даниил Сысоев пишет, что «вос­крес­ная служба гово­рит нам о нашей запре­дель­ной Надежде. Неда­ром Давид гово­рит, что “мы раз­мыш­ляли, Боже, о бла­го­сти Твоей посреди храма Твоего” ( Пс.47:10 ). Вос­крес­ная служба – лучшее сред­ство против тех бес­чис­лен­ных депрес­сий и печа­лей, кото­рые оби­тают в “сером быте”. Это – свер­ка­ю­щая радуга Божьего завета среди тума­нов все­об­щей суеты».

2. При­част­ность к вос­по­ми­на­е­мым свя­щен­ным собы­тиям и связь времен

Для пра­во­слав­ных хри­стиан осо­бенно ценно и прин­ци­пи­ально важно при­над­ле­жать к исто­ри­че­ской, истин­ной Церкви, к Церкви апо­сто­лов. Радостно осо­зна­вать, что каждый из нас про­дол­жает тво­рить ее исто­рию и явля­ется членом еди­ного орга­низма. Совер­шая общее бого­слу­же­ние, участ­вуя в Евха­ри­стии, про­по­ве­дуя слово Божие мы про­дол­жаем то же слу­же­ние, ту же исто­рию, что и опи­сана в Новом Завете. Хри­сти­ане всех времен совер­шают ту же вне­вре­мен­ную Евха­ри­стию и празд­нуют ту же самую Пасху Хри­стову. Это един­ство и непод­власт­ность вре­мени осо­бенно ощу­ща­ется в дни вели­ких празд­ни­ков. Как писал свя­щен­но­му­че­ник Сергий (Мечев), «наше бого­слу­же­ние, наше празд­но­ва­ние не есть только вос­по­ми­на­ние, но самое дей­стви­тель­ное, под­лин­ное, воз­мож­ное только через бого­слу­же­ние уча­стие в этих собы­тиях. И не только мы при­ни­маем уча­стие в них, но бого­слу­же­ние имеет вели­чай­шее зна­че­ние и для всего мира, для всей Все­лен­ной.. сколь дерз­но­венна Цер­ковь; она не гово­рит: “Давайте вспом­ним, как это было — как родился Хри­стос, как был крещен, как пре­об­ра­зился, распят, предан и погре­бен был Гос­подь”.. Цер­ковь гово­рит иное: “Днесь бла­го­во­ле­ния Божия пре­до­бра­же­ние…”, “Днесь Дева вво­дится во храм”.. Днесь, а не когда-то тогда, нет, в это время, в эту минуту, когда совер­ша­ется бого­слу­же­ние. Это дерз­но­ве­ние Цер­ковь имеет потому, что в самой себе она есть не вре­мен­ная, а вечная, она вне мира, выше его, она пре­мирна». Каждое бого­слу­же­ние, пусть даже в самом глухом сель­ском храме, ожив­ляет все эти собы­тия, и вот, ты уже стоишь на Фаворе, на Гол­гофе, у дверей Гроба Гос­подня, созер­цая вместе со свя­тыми Иоан­ном Зла­то­устом, Иоан­ном Дамас­ки­ным, Иоси­фом Пес­но­пис­цем и сонмом других вели­ких мужей, вели­кие и страш­ные явле­ния домо­стро­и­тель­ства нашего спа­се­ния.

3. Уча­стие в Таин­ствах

Самая суще­ствен­ная польза для хри­сти­а­нина, участ­ву­ю­щего в обще­ствен­ном бого­слу­же­нии – это уча­стие в святых Таин­ствах, осо­бенно в Евха­ри­стии, без кото­рой невоз­можно обре­сти спа­се­ние ( Ин.6:53 ). При­ча­ще­ние соеди­няет верных со Хри­стом и друг с другом. В то же время, по мысли свт. Фео­фана Затвор­ника, даже про­стое бла­го­го­вей­ное вни­ма­тель­ное уча­стие в Боже­ствен­ной литур­гии, соеди­нен­ное с внут­рен­ним дела­нием до полу­че­ния ощу­ще­ния Бого­об­ще­ния, при­но­сит чело­веку нема­лую пользу, делая его «непре­стан­ным, каж­до­днев­ным при­част­ни­ком».

4. Един­ство и обще­ние верных, уси­ле­ние молитвы

Обще­ствен­ное бого­слу­же­ние демон­стри­рует види­мое един­ство членов Церкви и выра­жает собой тес­ней­шее обще­ние Церкви со Хри­стом. Вместе с тем оно спо­соб­ствует укреп­ле­нию этого един­ства. Неже­ла­ние чело­века участ­во­вать в общем бого­слу­же­нии, по мнению пат­ри­арха Фео­дора Валь­са­мона, пока­зы­вает либо его нера­де­ние об испол­не­нии Боже­ствен­ных пове­ле­ний, либо то, что он невер­ный. «Ибо, почему же он в тече­ние два­дцати дней не захо­тел быть в церкви с хри­сти­а­нами и иметь обще­ние с верным наро­дом Божьим

Недо­ста­точ­ность «силы» молитвы одного здесь вос­пол­ня­ется кре­по­стью и совер­шен­ством молитвы всех. Хри­стос Сам обещал быть с собран­ными во имя Его для молитвы ( Мф.18:19-20 ). Свт. Иоанн Зла­то­уст гово­рит: «Можно, конечно, молиться и дома; но ты не можешь молиться здесь так, как молишься в церкви, где собрано столько лиц, где воз­но­сится к Богу еди­но­душ­ный глас. Ты не так скоро будешь услы­шан, молясь Гос­поду один, как молясь с бра­тьями своими, ибо здесь есть нечто боль­шее: еди­но­мыс­лие, согла­сие, союз любви, молитвы свя­щен­ни­ков. Иереи для того и постав­лены пред­сто­ять в собра­ниях, чтоб сла­бей­шие сами по себе молитвы народа, быв подъ­яты их силь­ней­шими молит­вами, вместе с ними вос­хо­дили на небеса.. Если спо­до­бишься здесь оте­че­ских (иереев) молитв, если при­ча­стишься силы общей (братий) молитвы, если послу­ша­ешь словес Боже­ствен­ных, если при­вле­чешь Божию помощь, если такими ограж­ден­ный ору­жи­ями, вый­дешь отсюда; то сам диавол даже воз­зреть на тебе не воз­мо­жет, а не только люди злые, у кото­рых только и заботы, как бы кого иску­сить и окле­ве­тать». «Ста­рай­тесь чаще соби­раться для Евха­ри­стии и сла­во­сло­вия Бога, – уве­ще­вает верных свя­щен­но­му­че­ник Игна­тий Бого­но­сец. «Ибо если вы часто соби­ра­е­тесь вместе, то низ­ла­га­ются силы сатаны, и еди­но­мыс­лием вашей веры раз­ру­ша­ются гибель­ные его дела. Нет ничего лучше мира, ибо им уни­что­жа­ется всякая брань небес­ных и земных духов».

Отве­чая сто­рон­ни­кам замены обще­ствен­ного бого­слу­же­ния домаш­ней молит­вой, свт. Феофан Затвор­ник заме­чает:

1) что домаш­няя молитва, в зна­чи­тель­ной части слу­чаев, не может иметь такого спа­си­тель­ного дей­ствия на нас, какое про­из­во­дит молитва обще­ствен­ная, согре­ва­е­мая общим усер­дием моля­щихся, воз­вы­ша­е­мая свя­щен­ными пес­но­пе­ни­ями и дей­стви­ями и, что всего важнее, воз­но­си­мая вкупе с бес­кров­ною жерт­вою;

2) что стро­гое и усерд­ное испол­не­ние одной обя­зан­но­сти не дает нам ника­кого права уволь­нять себя от столь же стро­гого испол­не­ния другой, как скоро это может быть сов­ме­щено;

3) что, под пред­ло­гом усерд­ной домаш­ней молитвы, уволь­няя себя от обще­ствен­ного бого­слу­же­ния, греш­ники так же легко впо­след­ствии будут уволь­нять себя под какими-нибудь пред­ло­гами и от домаш­ней молитвы, как это обык­но­венно бывает. Уволь­няя себя от обще­ствен­ного бого­слу­же­ния, многие обык­но­венно так гово­рят в свое оправ­да­ние: я помо­люсь дома; для Бога все равно, где бы я ни молился, лишь бы молитва моя была усердна. В этом бла­го­вид­ном умство­ва­нии неко­то­рые из мужей опыт­ных подо­зре­вают сле­ду­ю­щий смысл: я не чув­ствую в себе ника­кого рас­по­ло­же­ния к молитве, не нахожу для себя ника­кой пищи в бла­го­че­сти­вых упраж­не­ниях, поэтому в церкви мне будет скучно и тягостно; нет, я лучше оста­нусь дома.

Святой рав­ноап­о­столь­ный князь Вла­ди­мир услы­шал такое опи­са­ние пра­во­слав­ного бого­слу­же­ния из уст своих послов: «Когда стояли мы в храме, мы забыли, где мы нахо­ди­лись, ибо нигде более на земле нет места такого – воис­тину там Бог живет среди людей; и нико­гда нам не забыть виден­ной там кра­соты. Никто из вку­сив­ших сла­до­сти не захо­чет более вку­шать горечи; и мы более не можем оста­ваться в язы­че­стве».

Источник

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *