частности учения таковы огонь первоэлемент
Учение о бытии
Диоген Лаэртий. Воззрения его в общих чертах таковы. Все состоит из огня и в огонь разлагается. Все происходит согласно судьбе, и все сущее слажено в гармонию через противо-обращенность. И все полно душ и божеств (демонов). [. ]
Частности его учения таковы. Огонь — первоэлемент, и все вещи — обменный эквивалент огня — возникают из него путем разрежения и сгущения. Впрочем, ясно он не излагает ничего. Все возникает в силу противоположности, и все течет подобно реке. Вселенная конечна, и космос один. Рождается он из огня и снова сгорает дотла через определенные периоды времени, попеременно в течение совокупной вечности (зон), происходит же это согласно судьбе. Та из противоположностей, которая ведет к возникновению [космоса], называется войной и распрей, а та, что — к сгоранию (экпирозе) — согласием и миром, изменение — путем вверх-вниз, по которому и возникает космос. Сгущаясь, огонь увлажняется и, сплачиваясь, становится водой; вода, затвердевая, превращается в землю: это путь вниз. Земля, в свою очередь, снова тает [
плавится], из нее возникает вода, а из воды — все остальное; причины почти всех [этих] явлений он возводит к испарению из моря: это путь вверх.
Климент Алекс. Гераклит Эфесский, который признавал, с одной стороны, некий вечный космос, с другой — подверженный уничтожению, знал, что [этот последний] космос в смысле диакосмезы не отличается от того, находящегося в определенном состоянии. (2) То, что он признавал вечным состоя-
щий из всей субстанции особенный [= конкретный] космос, явствует из следующих его слов: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий».(3) Отом же, что он признавал его возникшим и уничтожимым, свидетельствует нижеследующее: «Обращения огня: сначала — море; а [обращения] моря — наполовину земля, наполовину престер[«дутель»]. (4) Смысл его слов таков: под действием управляющего всем логоса и бога огонь превращается через воздух в жидкость, как бы семя упорядоченного космоса, которое он называет морем. Из него же, в свою очередь, возникают земля, и небо, и все, что заключено между ними (фр. 53″). А то, что [космос, по Гераклиту], вновь исчезает и подвергается экпирозе, с очевидностью явствует из следующего: «Море расточается [
тратится] и восполняется до той же самой меры[λόγος], какая была прежде, нежели оно стало землей».То же самое он говорит и об остальных элементах.
Аристотель. Все утверждают, что Небо [= Вселенная] возникло, но при этом одни — что оно возникло вечным, другие — уничтожимым. а третьи — что оно попеременно находится то в одном, то в другом состоянии, [периодически] уничтожаясь, и что это продолжается вечно, как утверждают Эмпе-докл из Акраганта и Гераклит из Эфеса.
Симпликий. Гераклит полагает некий срок и определенное время изменения космоса.
Диоген Лаэртий.И Гераклит говорит, что космос то обращается в огонь, то снова образуется из огня через определенные периоды времени, в следующих словах: «Мерно возгорающийся и мерно угасающий».
Симпликий. Возникшим и уничтожимым полагают единый космос те, кто утверждает, что он существует всегда, но не всегда один и тот же, а становящийся то одним, то другим, через определенные периоды времени, как, например, Анаксимен, Гераклит, Диоген [Аполлонийский] и впоследствии стоики.
По мере угасания огня все упорядочивается в космос. Гераклит [полагает богом] периодический вечный огонь.
Плутарх. «Под залог огня все вещи,— говорит Гераклит, — и огонь [под залог] всех вещей, словно как [под залог] золота — имущество и [под залог] имущества — золото».
Китайская система пяти первоэлементов. Первоэлемент Огонь
Продолжаем рассказ о пяти первоэлементах.
Аспект трансформации
Огонь — это процесс трансформации. Как сказал Чебурашка — «строили, строили и построили». «Построили» — превращение стройки в дом — это как раз зона работы Огня. Была стройка — стал дом — это момент трансформации.
Момент трансформации весны в лето — момент перехода к первоэлементу Огонь — когда все прекратило расти и стало расцветать, просто радоваться жизни.
Это очень важный, критический момент в цикле Жизни. Но, как мы дальше увидим, у многих людей он не происходит по определенным причинам.
Для трансформации требуется расслабление. Весной вся природа бурно развивается, она вся в напряжении — растет, двигается, стремится.
В жизни человека происходит тоже самое: человек строит планы, принимает решения, движется к цели. Наконец, работа сделана, цель достигнута! Дальше обязательно должен наступить момент расслабления. В этот момент человек позволяет Вселенной все доделать.
Делал, делал, делал, делал и… Должна проскочить искра, чтобы это зажглось.
Пример из истории о Франкенштейне. Монстр был сделан, но его необходимо было оживить с помощью электричества. Момент проведения электричества как раз и соответствует элементу Огонь. Т.е., есть этап до подачи электричества, когда идет процесс создания, но результата еще нет. Есть этап после действия электричества — объект живой! Сам момент трансформации из неживого в живое — это Огонь.
Глобально, в процессе создания Вселенной, галактики, солнечной системы — процесс перехода из неживого в живое соответствует стихии Огня. Без воздействия этого элемента трансформация не происходит.
Как это выражается у людей
Человек очень целеустремленный; строит планы, работает, много работает, много трудится… И все… Наступает конец жизни. Никаких результатов не было. Огня не было. Человек так и не остановился. Трансформация не прошла.
Возможна обратная ситуация. У человека очень много Огня — получается эффект пустыни. Огонь сжигает все. Нет окончания трансформации, только ее процесс. Аналогично тому, как если бы все время было лето, но урожай так и не появился. Весь урожай сгорел, так как Огонь не был вовремя остановлен.
Оба варианта (с множеством нюансов) в нашей жизни возможны.
Аспект внутренней правды
Следующий аспект элемента Огонь — внутренняя правда.
Орган, связанный с элементом Огонь — это сердце. Внутренняя правда идет от сердца. Она есть у всех. Вопрос в том, знает ли человек свою внутреннюю правду. Если знает, то способен ли ее выразить. Невозможность выразить тоже служит индикатором проблемы с элементом Огонь.
Это очень важно. Как это проявляется? Например, многие формы проблем с речью у детей — это вопросы Огня. Бывают более тонкие моменты, когда человек может говорить, но не способен выразить.
В эмбриогенезе, в процессе формирования тела человека, язык связан с щитовидной железой и сердцем. Эти органы связаны не только эмбриологически, но и функционально. В аспекте поиска, понимания и выражения своей внутренней правды.
Другие аспекты: отпускание-контроль
Для аспекта трансформации необходимо расслабление. Для того, чтобы произошла трансформация, требуется умение внутренне отпускать (после периода напряженного труда на этапе создания чего-либо). Неумение отпускать (вечный контроль) — одна из основных проблем огненного типажа.
Обратная ситуация — когда у человека живет с установкой, что он не может ничего контролировать, поэтому стоит просто отдаться своим чувствам. Человек может называть это иначе — отдаться велениям своего сердца.
В идеале необходима золотая середина. Человек должен понимать свою правду — это интуитивное ощущение. Чтобы ее почувствовать, нужно расслабиться, отпустить контроль. Человек, который все время напряженно работает, не может ощутить свою внутреннюю правду. Расслабиться очень необходимо, но не настолько, чтобы потерять свой внутренний стержень. Т.е., необходимо пройти по очень тонкой линии, не отклоняясь ни в одну из сторон. Последствия отклонения ведут к патологии и к жизненным проблемам.
Проявления элемента Огонь на физиологическом уровне
Огонь отвечает, как за само сердце, так и за всю сердечно-сосудистую систему. Проявления часто связаны со здоровьем сосудов, с давлением крови, с нарушениями работы сердца (аритмия, сердечный приступ, сердечная недостаточность).
Проявления элемента Огонь на психическом уровне
Излишняя эмоциональность или, наоборот, отсутствие интереса к жизни, радости в жизни. Представьте себе лето. Вы сидите на природе, наблюдаете за ней. Греетесь на солнце. Ничего не хочется делать, только наслаждаться. Если в человеке это отсутствует — это признак недостатка Огня. Часто это приводит к сердечному приступу: когда у человека недостаточно радости, ему незачем жить — он уходит, сердце останавливается.
Как достичь баланса между полным расслаблением и полным контролем?
Эта точка равновесия называется соответствие. Соответствие тому, что человек здесь делает, какая у него реальная цель в жизни. Это интуитивное ощущение. Если человек ему следует, то такое состояние у китайцев называется «делать без деланья». Т.е., человек находится на одной волне с жизнью, с тем, что ему нужно делать. Он интуитивно понимает свое место в жизни. Ему не надо контролировать, не обязательно полностью расслабляться. Человек пребывает в легком тонусе и интуитивном понимании, что делать дальше. Это позволяет ему довериться и открыться жизни, получить от нее удовольствие. И, в то же время, быть эффективным, полезным и полностью проявить себя в жизни.
Частности учения таковы огонь первоэлемент
1. ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, IX, 1—17: Гераклит, сын Блосона (или, как говорят некоторые, Геракионта), эфесец. Он был в расцвете в шестьдесят девятую олимпиаду [504—501 гг. до н. э.]. Он был высокомудрым, как никто, и всех презирал, как это явствует из его сочинения, где он говорит: “Многознание уму не научает, а не то научило бы Гесиода и Пифагора, равно как и Ксенофана с Гекатеем” Ибо “Мудрым [Существом] можно считать только одно: Ум, могущий править всей Вселенной” Гомер, по его словам, заслуживал того, чтобы его выгнали с [поэтических] состязаний и высекли, да и Архилох тоже. (2) Он говорил также, что “своеволие надо гасить пуще пожара” и что “народ должен сражаться за попираемый закон как за стену [города]”. Нападает он и на эфесцев за то, что они изгнали его друга Гермодора, в следующих словах: “Все взрослые эфесцы заслуживают того, чтобы их казнили всех поголовно, а город оставили на безусых юнцов за то, что они изгнали Гермодора, из них наилучшего, со словами: “Среди нас никто да не будет наилучшим, а коли есть такой, быть ему на чужбине и с другими”. Когда они просили его дать им законы, он пренебрег их просьбой, сославшись на то, что город уже во власти дурного государственного устройства. (3) Удалившись в святилище Артемиды, он играл с детьми в кости (астрагалы), а обступившим его эфесцам сказал: “Что удивляетесь, негодяи? Не лучше ли заниматься этим, чем с вами участвовать в государственных делах?”. Впав под конец в человеконенавистничество и став отшельником, он жил в горах и питался травами и растениями. Заболев от этого водянкой, он спустился в город и, говоря загадками, спрашивал у врачей, могут ли они из ливня сделать засуху. Они не поняли, а он закопался в коровнике, надеясь, что тепло от навоза испарит влагу [из его тела]. Ничего не добившись и этим, умер шестидесяти лет от роду [следует эпиграмма Диогена]. (4) По словам Гермиппа, он спросил врачей, может ли кто-нибудь из них опорожнить ему внутренности и откачать влагу, а когда те отказались, лег на солнце и велел слугам облепить его навозом; так, распластанный на земле, он скончался на второй день и был похоронен на агоре. А Неанф из Кизика говорит, что, не смогши отодрать навоз, он остался на месте и был пожран собаками, которые не узнали его из-за перемены [облика]. (5) С детства он был чудаком: в молодости говаривал, что не знает ничего, а повзрослев — что знает все. Он не был ничьим учеником, но, по его словам, выпытал самого себя и узнал все от себя самого. Сотион, однако, говорит, что, по сообщениям некоторых, он был учеником Ксенофана и еще что Аристон в сочинении “О Гераклите” сообщает, будто от водянки он излечился, а умер от другой болезни; то же говорит и Гиппобот.
Книга, дошедшая до нас под его именем, по своей основной теме — “О природе”, а разделена на три главы: о Вселенной, о государстве и о богословии. (6) Он посвятил ее в храм Артемиды [как вотивный дар], по мнению некоторых, нарочно написав ее понепонятнее, чтобы она была доступна только способным [ее понять] и не стала предметом пренебрежения со стороны черни. Тимон так описывает его в общих чертах: “Вскочил среди них Гераклит, горлан, хулитель черни, говорящий загадками”. Теофраст говорит, что под влиянием меланхолии одно он в своем сочинении оставил незаконченным, а о другом пишет то так, то иначе. Свидетельство его высокомудрия приводит Антисфен в “Преемствах [философов]” он уступил титул царя (басилевса) своему брату. Сочинение его снискало такую славу, что от него произошли и последователи его учения, прозванные гераклитовцами.
(7) Воззрения его в общих чертах таковы. Все состоит из огня и в огонь разлагается. Все происходит согласно судьбе, и все сущее слажено в гармонию через противообращенность. И все полно душ и божеств (демонов). Высказывался он и обо всех космических явлениях, и о том, что Солнце по величине таково, каким кажется. Еще он говорит: “Границ души тебе не отыскать, по какому бы пути [=в каком бы направлении] ты ни пошел: столь глубока ее мера. Воображение он называл падучей и говорил, что зрение лжет. В своем сочинении он выражается иной раз с таким блеском и ясностью, что даже последний тупица может с легкостью все понять и испытать душевный восторг; краткость и весомость его стиля несравненны.
(8) Частности его учения таковы. Огонь — первоэлемент, и все вещи — обменный эквивалент огня — возникают из него путем разрежения и сгущения. Впрочем, ясно он не излагает ничего. Все возникает в силу противоположности, и все течет подобно реке Вселенная конечна, и космос один. Рождается он из огня и снова сгорает дотла через определенные периоды времени, попеременно в течение совокупной вечности (зон), происходит же это согласно судьбе. Та из противоположностей, которая ведет к возникновению [космоса], называется войной и распрей, а та, что к сгоранию (экпирозе) — согласием и миром, изменение — путем вверх-вниз, по которому и возникает космос. (9) Сгущаясь, огонь увлажняется и, сплачиваясь, становится водой; вода, затвердевая, превращается в землю: это путь вниз. Земля, в свою очередь, снова тает [
плавится], из нее возникает вода, а из воды — все остальное; причины почти всех [этих] явлений он возводит к испарению из моря: это путь вверх. Испарения происходят из земли и из моря, одни светлые и чистые, другие темные: огонь возрастает за счет светлых, влажное начало — за счет темных. Что представляет собой объемлющее [ = небосвод], он не объясняет, однако в нем имеются “чаши”, повернутые к нам вогнутой стороной; скапливаясь в них, светлые испарения образуют сгустки пламени, это и есть звезды. (10) Самое яркое и самое горячее — пламя Солнца, так как остальные звезды дальше отстоят от Земли и поэтому слабее светят и греют, а Луна, находясь ближе к Земле, движется не через чистое пространство; Солнце же находится в прозрачной и беспримесной [области] и удалено от нас на умеренное расстояние, поэтому оно сильнее греет и светит. Затмения Солнца ежемесячные изменения очертания [ = фазы] Луны — от того, что [ее] “чаша” понемногу поворачивается вокруг своей оси. Смена дня и ночи, месяцев, времен года и лет, а также дожди, ветры и тому подобные явления вызываются различными испарениями. (11) Так, светлое испарение, воспламенившись в круге Солнца, вызывает день, а преобладание противоположного ему порождает ночь. Возрастание тепла от светлого [испарения] вызывает лето, а избыток влаги от темного производит зиму. Сообразно с этим он объясняет и прочие явления. О Земле же — какова она — он ничего не говорит а о “чашах” тоже. Таковы были его воззрения.
Историю с Сократом и что он сказал, прочитав сочинение [Гераклита], которое дал ему Еврипид, мы рассказали, следуя версии Аристона, в жизнеописании Сократа. (12) Грамматик Селевк, однако же, говорит, что, по сообщению некоего Кротона в “Ныряльщике”, первым привез книгу [Гераклита] в Элладу некий Кратет и что якобы это он, [а не Сократ] сказал, что для этой книги нужен делосский ныряльщик, чтобы в ней не утонуть. Одни озаглавливают ее “Музы”, другие — “О природе”, а Диодот — “Путеводитель точный к мете жизненной”, иные — “Мерило нравов, [или] Благочинный уклад поведения, один и тот же для всех”. Говорят, на вопрос, почему он молчит, он ответил: “Чтоб вы болтали!”. Дарий тоже пожелал приобщиться к его [мудрости] и написал ему так; [следуют письма 1-2, §13-14]. (51) Так он держал себя даже с царем. Деметрий в “Одноименных [писателях и поэтах]” говорит, что он пренебрег и [приглашением] афинян, хотя и пользовался среди них огромной славой, и предпочел остаться на родине, хотя и был в небрежении у эфесцев. Упоминает о нем и Деметрий Фалерский в “Апологии Сократа”.
Толкователей его сочинения было великое множество: и Антисфен, и Гераклид Понтийский, стоики Клеанф и Сфер, да еще Павсаний, прозванный гераклитовцем, Никомед и Дионисий, а из грамматиков — Диодот, который говорит, что сочинение его не о природе, а о государстве, поскольку раздел о природе служит только для примера [—аналогии]. (16) Иероним сообщает, что и ямбический поэт Скифин взялся изложить учение Гераклита в стихах. Гераклиту посвящено много эпиграмм, в том числе следующая:
Я — Гераклит, что таскаете меня туда-сюда, невежды?
Не для вас я старался, а для тех, кто меня понимает.
Один для меня — трижды тьма, а бесчисленные — Нуль.
Об этом я твержу и у Персефоны.
Не торопись раскрутить до стерженька свиток Гераклита:
Дорожка эта для тебя зело непроходимая.
Мрак и тьма беспросветная, но если тебя введет посвященный,
[книга станет] светлее ясного солнца”.
1а. СУДА, под словом “Гераклит”: Гераклит, сын Блосона или Бавтора, по другим — Геракина, эфесец, физический философ, прозванный “Темным”. Он не был учеником никого из философов, но был воспитан природой и прилежанием. Заболев водянкой, он не давался врачам лечить его так, как они хотели, но сам намазал себя всего навозом и высушил его на солнце; подбежавшие собаки разорвали его, лежащего на земле. Другие говорят, что он умер, зарывшись в песок. Некоторые утверждали, что он был учеником Ксенофана и Гиппаса-пифагорейца. Он был [известен] в 69-ю олимпиаду [504—501 гг. до н. э.] при Дарии, сыне Гистасца, и написал много поэтических произведений.
2. СТРАБОН, XIV, 3, с. 632—633: по его [Ферекида Афинского, FGrHist 3 F 155] словам. Ионийскую, а впоследствии Эолийскую колонизацию возглавил Андрокл, законный сын афинского царя Кодра, и он стал основателем Эфеса. Вот почему, как говорят, Эфес стал столицей Ионийского царства, и происходящие от этого рода [=Андроклидов] еще и поныне именуются “царями” (басилевсами) и обладают некоторыми привилегиями: проэдрией [= почетным местом в первом ряду] на агонах, пурпурной мантией как отличительным знаком царского рода, палицей вместо скипетра, и в их ведении находятся священные обряды Деметры Элевсинской. [Ср. свидетельство Антиофена А 1, § 6 выше].
3. КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, I, 65 (II, 41, 19 St.): Гераклит, сын Блисона, убедил тирана Меланкома сложить с себя власть. Он же пренебрег приглашением царя Дария приехать в Персию.
3 а. [Свидетельства о Гермодоре см. фр. 105.]
(А 9 DK). АРИСТОТЕЛЬ. О частях животных, I, 5. 645 а 17: Рассказывают, что некие странники желали встретиться с Гераклитом, но, когда подошли [к его дому] и увидели, что он греется у печки, остановились [в смущении]. Тогда он пригласил их смело входить, “ибо и здесь тоже есть боги”. Так и к исследованию каждого животного следует приступать не смущаясь, полагая, что во всем имеется нечто естественное и прекрасное.
Сочинение и стиль
ДЕМЕТРИЙ. О стиле, 192: Ясность зависит от многого. Во-первых, от употребления слов в их прямом значении; во-вторых, от наличия союзов. Всякое бессоюзие (asundeton) и отрывочность (dialelummenon) совершенно непонятны, так как где начало каждого колона — неясно вследствие не связанности (lusis), как, например, в тексте Гераклита: его тоже делает темным по большей части не связанность.
ДИОГЕН ЛАЭРТИЙ, II, 22: Говорят, Еврипид дал ему [Сократу] сочинение Гераклита и спросил о его мнении. Тот ответил: “Что понял — великолепно, чего не понял, думаю, тоже, а впрочем, нужен прямо-таки делосский ныряльщик”.
КЛИМЕНТ АЛЕКС. Строматы, V, 50, 2 (II, 360, 22 St) [после Орфея В 22 и Пифагорейских акусм]: И мы найдем еще тьмы и тьмы загадочных речений философов и поэтов, поскольку даже целые книги выражают смысл, вложенный в них сочинителем, в прикровенном виде, как, например, книга Гераклита “О природе”, за что он и получил прозвище “Темный”. Сходно о этой книгой и “Богословие” Ферекида Сиросского.
ГЕРАКЛИТ-АЛЛЕГОРИСТ. Гомеровские вопросы, 24,3: Гераклит Темный богословствует о природе в неясных выражениях, о смысле которых можно догадаться через символы. [следуют фр. 47 b 1 и 40 с 2 ] и все его сочинение “О природе” написано в загадках и аллегориях.
ПЛОТИН, IV, 8 [б], 1,8 H.—S. [после фр. 56]: Гераклит. предоставил нам догадываться [о смысле своих слов], не потрудившись сделать свою речь ясной для нас и т. д.
ДАВИД. Комм. к “Введ.” Порфирия, CAG 18, 2; о. 105, 10—13: Неясность проистекает либо от слога, либо от теорий. От теорий — как, например, в случае с изречениями Гераклита: они глубоки и необычны. Это о сочинениях Гераклита оказано, что они нуждаются в глубинном ныряльщике.
ЦИЦЕРОН. О пределах добра и зла, II, 15: [Темнота] не заслуживает упрека в двух случаях: либо если привносишь ее намеренно, как Гераклит, “который известен под прозвищем Темный, ибо слишком темно о природе вещей рассуждал он”, либо когда непонятность речи обусловлена темнотой предмета, а не слов, — такова темнота “Тимея” Платона. Ср. также: ЦИЦЕРОН. О природе богов, I, 74; III, 35; О дивинации, II, 132; ЛУКРЕЦИЙ, I, 638 сл.; ПСЕВДО-АРИСТОТЕЛЬ. О мире, 396 b 20; ВИТРУВИЙ, II, 2, 1; СЕКСТ ЭМПИРИК. Против ученых, VII, 7: Обсуждался также вопрос о Гераклите: является ли он не только физическим, но и этическим философом.
МАКРОБИЙ. Комм. к “Сну Сципиона”, 1,2,21: Сообразно о этим говорили о богах сам Пифагор и Эмпедокл, а также Парменид и Гераклит.
ПЛУТАРХ. О дельфийском Е, 9.388 EF: Мы слышим, как богословы — одни в стихах. [= Орфей], другие в прозе [= Гераклит] — утверждают и поют. [см. фр. 55 с].
Легенда о плачущем философе
ИППОЛИТ. Опровержение всех ересей, I, 4: Физический философ Гераклит из Эфеса оплакивал все, осуждая невежество всей жизни и всех людей, но испытывая жалость к жизни смертных. Он утверждал, что сам знает все, а другие люди — ничего. Высказывания его почти во всем согласны с Эмпедоклом: он также утверждал, что начало всего — вражда и любовь, что бог — это умный огонь, что все движется в противоположных направлениях и ничто не стоит. Эмпедокл считал, что пространство вокруг нас полно зла, причем зло простирается от околоземного пространства до Луны, а дальше не заходит, поскольку все надлунное пространство чище. И Гераклит думал так же.
(С 5 DK). ЛУКИАН. Продажа жизней, 14: [Покупатель] А ты что плачешь, любезнейший? Думаю, гораздо лучше поговорить с тобой. [Гераклит]. О чужеземец, я думаю, что жизнь человеческая несчастна в полна слез, и нет в ней ничего, неподвластного смерти; потому-то я вас жалею и плачу. И настоящее мне не кажется великим, а уж будущее и вовсе печально — я разумею мировые пожары и погибель Вселенной. Об этом я и плачу, а еще о том, что нет ничего постоянного, но все смешано как в болтанке (кикеоне) и одно и то же: удовольствие-неудовольствие, знание-незнание, большое-малое — [все это] перемещается туда-сюда и чередуется в игре Вечности (Эона). — А что такое Вечность? — [Гер.] Дитя играющее, кости бросающее, то выигрывающее, то проигрывающее. — А что такое люди? — [Гер.] Смертные боги. — А боги? — [Гер.] Бессмертные люди. — Ты что это, загадками говоришь или головоломки сочиняешь? Совсем как Локсий, ничего не разъясняешь. — [Гер.] А мне до вас и дела нет. — Ну так никто и не купит тебя, коли он в здравом уме. — [Гер.] Да сгиньте вы все поголовно — и покупатели и непокупатели! — Да, от такой напасти недалеко до черножелчия (меланхолии).
СОТИОН у Стобея, III, 20, 53: На мудрых вместо гнева находили: слезы — на Гераклита, смех — на Демокрита.
СЕНЕКА. О спокойствии духа, XV, 2: Гераклит всякий раз, как выходил на люди, плакал, а Демокрит смеялся: одному все, что мы делаем, казалось жалким, а другому — нелепым.
ОН ЖЕ. О гневе, II, 10, 5: Гераклит всякий раз, как выходил на люди и видел вокруг себя столько дурно живущих, а верней, дурно погибающих людей, плакал и жалел всех, кто сам себе казался радостным и счастливым. Демокрит, говорят, напротив. [ср. ДЕМОКРИТ, LXII Л.].
I. Царь Дарий приветствует мудрого мужа Гераклита Эфеоского. Сочинил ты письменную речь о природе, трудную для понимания и истолкования. Мнится мне, что в некоторых местах, ежели переводить ее дословно, она обнаруживает некий смысл касательно созерцания целокупного космоса и всего, что в нем происходит, что находится в божественнейшем движении, но в том, что касается исследования и познания, она по большей части воздерживается от суждения, так что даже наиболее искушенные в эллинской словесности, да и другие — те, кто занимается наблюдением небесных явлений и с любопытством их изучает, — недоумевают относительно смысла твоего письменного изложения, отличающегося, судя по всему, верностью суждений. Поэтому царь Дарий, сын Гистаспа, желает послушать твои чтения и устное преподавание. Приезжай же скорей пред мои очи в царский дворец. Эллины обычно невнимательны к мудрецам и пренебрегают их благими указаниями о благом доведении и образе жизни, у меня же будет тебе всяческий почет, ежедневное благое и отменное обращение и жизнь, сообразная о твоими увещаниями.
II. Гераклит царю Дарвю, сыну Гистаопа, желает здравствовать. Сколько ни есть на Земле человеков, от истины и праведного делания они далеки, но прилежат ненасытности и погоне за славой скверного недоумия ради. Я же, предавая забвению всяческую подлость и избегая пресыщения, которое по причине надменности вызывает всеобщую зависть, пожалуй что не приеду в страну персидскую, довольствуясь малым по своему разумению.
III. Царь Дарий эфесцам.
Доблестный муж — великое благо городу: хорошими речами и законами он облагораживает души, своевременно направляя их ко благу. Вы же изгнали из отечества Гермодора, наилучшего не только из вас, но и из всех ионийцев, навесив дозорные обвинения на доблестную душу. Если вы решили воевать с царем, вашим господином, то готовьтесь: пошлю [на вас] войско, которому не сможете противостоять, ибо стыдно великому царю не прийти на помощь друзьям. Если же ничего подобного не предпримете, верните из изгнания Гермодора и возвратите ему наследственное владение, помня о благодеяниях, которыми я осыпал вас из моего благоволения к нему: я уменьшил вам налоги, которые вы платили, и даровал много земли в придачу к той, которой вы владели. Похоже, что вы не испытываете ко мне за это благодарности: иначе вы бы никогда не изгнали друга царя Гермодора. Пошлите же ко мне людей, которые будут отстаивать передо мной законность ваших обвинений против Гермодора, и если он будет уличен в злом умысле, то будет наказан, а если вы, то я вас вразумлю и впредь не дозволю обижать доблестных мужей. Это выгодно и вашему царю и вам.
IV. Гераклит — Гермодору.
Отныне хватит горевать о твоих несчастьях, Гермодор! Эвтикл, сын Никофонта — того, что в позапрошлом году святотатственно ограбил богиню, — выдвинул против меня обвинение в нечестии (превосходящего мудростью побеждая невежеством): дескать, на воздвигнутом мной алтаре я написал свое собственное имя, обоготворяя самого себя, в то время как я человек. Как ты думаешь? Сочтут ли они благочестивым меня, если о богах я думаю противоположное тому, что признают они? Если бы слепые судили зрячего, они называли бы зрение слепотой. О невежественные люди! Научите сначала самих себя, что есть бог, чтобы, когда вы говорите о нечестии, вам можно было верить. (2) Где же бог? Затворен в храмах? Хороши “благочестивые” — вы, которые поселяете бога во тьме. Человек почтет за оскорбление, если его назовут каменным, а бога [отождествляют с каменным изваянием], и это считается истинным, так что — прямо как в священном возгласе — он “из горных круч рождается”. Невежды! Ужели вы не знаете, что нет бога рукотворного, что бог не имеет искони [каменного] основания и что он не заключен в одной какой-то ограде, но что весь космос — его храм, разнообразно-украшенный животными, растениями и звездами? “Гераклу Эфесскому”, а вовсе не “Гераклиту” написал я на алтаре, записывая бога в число ваших сограждан. Если же вы не знаете грамоты, то нечего выдавать ваше невежество за мое нечестие. Учитесь мудрости и понимайте. Да только и вам неохота, и я вас не принуждаю. Старейте в невежестве, радуясь собственным порокам! (3) А Геракл, что, не человеком родился? По Гомерову вранью, еще и гостей убивал. Спрашивается, что его обоготворило? Собственная доблесть и благороднейшие из его деяний, коль скоро он совершил столько» подвигов. Ну а я, о люди, я-то разве не доблестен тоже? Да только напрасно я вас об этом спросил, ибо даже если вы ответите противоположное, я все равно доблестен. Я тоже совершил много труднейших подвигов. Я победил наслаждения, победил деньги, победил честолюбие, поборол трусость, поборол лесть, не прекословит мне страх, не прекословит мне хмель, боится меня страдание, боится меня гнев. Вот с кем борьба. И я сам себя увенчал [победным венком], сам себе давая приказания, а не получая их от Эврисфея. (4) Когда прекратите вы возводить хулу на мудрость и приписывать нам собственные прегрешения и собственные недостатки? Если бы вы могли возродиться через пятьсот лет после палингенесии, то застали бы Гераклита все еще в живых, а от вас даже и следов от имени [не нашли бы]. Я буду жить, доколе существуют города и страны, и благодаря моей мудрости имя мое не перестанет произноситься никогда. И даже если город эфесцев будет разграблен и все алтари разрушены, местом памяти обо мне станут человеческие души. Я возьму себе в жены Гебу, но только не Гераклову (тот со своей никогда не расстанется), родится для меня другая. (5) Многих [Геб] рождает добродетель: Гомеру дала одну, Гесиоду — другую, и со всеми, кто только станет доблестным, с каждым из них она сочетает браком славу мудрости. Вот и выходит, Эвтикл, что я — благочестив, ибо я единственный, кто знает бога, а ты, во-первых, дерзок, ибо только думаешь, что его знаешь, а во-вторых, нечестив, ибо мнишь богом не бога. [По-твоему], если не воздвигнуть алтарь бога, то бога нет, а если воздвигнуть, но не бога, то бог есть, так что камни — свидетели о богах? О нем должны свидетельствовать дела, как, например, дела Солнца. День и ночь о нем свидетельствуют, времена года — свидетели, воя земля плодоносящая — свидетель, круг Луны — его дело, небесное свидетельство.
V. Гераклит — Амфидаманту. Болен я, Амфидамант, болезнию водянкой, так что болезнь — это преобладание каждого из элементов, заключенных в нас. Избыток тепла — лихорадка, избыток холода — паралич, избыток воздуха — удушье, [избыток воды] — теперешняя моя влажная болезнь. Но душа, соединяющая их в гармонию, — нечто божественное. Здоровье первично, природа — лучший врач. Ибо первобытная безыскусственность не подражает чему-то противоестественному, это уж потом, подражая чему-то иному, люди придумали имена “науки” и “незнания”. Раз я знаю природу космоса, то знаю и природу человека, знаю болезни, знаю здоровье. Исцелю самого себя, уподоблюсь богу, который выравнивает чрезмерности космоса, отдавая приказы через Солнце. (2) Гераклит не будет пленен болезнью, болезнь будет пленена разумом Гераклита. И во Вселенной тоже влажное высыхает, горячее охлаждается. Знает моя мудрость пути природы, знает и прекращение болезни. Если же тело прежде даст течь и переполнится водой, то потонет в роковом конце. Но душа не потонет, нет! — ибо она бессмертна: она взлетит в горние выси, примут меня эфирные чертоги, и [там] я оговорю эфесцев. Я стану гражданином града, населенного не людьми, а богами, и уже не я буду воздвигать алтари другим, а другие — мне, и не Эвтикл будет грозить мне обвинением в нечестии, а я ему — гневом. (3) Удивляются, почему всегда мрачен Гераклит, не удивляются, почему всегда подлы люди. Поубавьте малость свою порочность, и я тотчас улыбнусь. Я и так уже подобрел за время нынешней моей болезни, ибо не встречаюсь с людьми, но болею в одиночестве. Вот уже и душа моя вещая провидит грядущее свое освобождение из этой темницы, и, высовываясь из трясущегося тела, [словно из окошка], вспоминает свою родину, низойдя откуда [на землю], она облеклась в текущее тело, этот труп, который другие люди мнят живым, сдавленный в слизи, желчи, сукровице, крови, жилах, костях и мясе. И если бы каждый из нас, находясь в изгнании, не старался избежать наказания [за самовольное возвращение], то разве бы мы не покинули уже это тело давным-давно и не убежали бы из него?
Сошлись врачи, Амфидамант, на мою болезнь, да и с какой превеликой охотой, не зная ни искусства, ни природы, причем второго они [и знать] не желали, первое мнили, [будто знают], тогда как [на самом деле] не знали ни того, ни другого. Только-то и всего, что намяли мне живот своими пощупываниями, будто я мех какой. Иные еще и лечить хотели, да я не дал, а потребовал от них прежде [назвать] причину болезни, и они не назвали, так что не они меня одолели, а я их. “Как же вы сможете, — спросил я их, — быть флейтистами-искусниками, если вас побеждает не-флейтист? Я сам себя исцелю или вы — если научите меня, как превратить ливень в засуху”. (2) Они даже не поняли вопроса и замолчали, сбитые с толку в своей собственной науке. Тогда я понял, что и других [больных] исцелили не сами они, а случай. Они впадают в нечестие, Амфидамант, прикидываясь знатоками искусств, которыми не владеют, и леча то, чего не знают, и убивая людей, под именем искусства попирая природу и искусство. Позорно признаваться в невежестве, еще позорнее притязать на знание, которым не обладаешь. Что им за радость от вранья, как не обогащение обманным путем? Если бы они собирали подаяние, то были бы лучше, ибо их по крайней мере жалели бы. В действительности же их ненавидят, ибо они и вредят, и лгут. Прочие искусства попроще, скоро изобличаются; чем выше [искусство], тем трудней уличить. (3) утаились от меня такие люди в городе, Несть меж них врача, все обманщики и шарлатаны, продающие за деньги ловкие ухищрения. Дядю моего Гераклеодора они убили, да еще и награду подучили — это они-то, которые не смогли объяснить ни причину моей болезни, ни как ливень может превратиться в засуху. Не знают они, что бог в космосе врачует великие тела. Он выравнивает их чрезмерность, соединяет раздробленное, предупредительно вправляет вывихнутое, собирает рассеянное, украшает безобразное, теснит отставшее, преследует убегающее, светом озаряет мрак, ограничивает безграничное, налагает форму на бесформенное и делает зримым невоспринимаемое. (4) Он проникает сквозь все естество, вылепливая, оглаживая, разлагая, замораживая, растапливая. Сухое он расплавляет во влажное и разжижает его, влагу испаряет, а разреженный воздух сгущает, и [так] непрерывно одно гонит сверху, другое сажает снизу. Таково врачевание больного космоса. Ему я буду подражать в самом себе, а что до других, то ну их всех!
Дай мне знать, Гермодор, когда ты решил отчалить в Италию. Пусть боги и демоны той страны примут тебя милостиво! Мне приснилось, как к твоим законам подходили цари [досл. “диадемы”] со всего обитаемого мира и, падая перед ними ниц,. поклонялись им по персидскому обычаю, а те продолжали стоять с величавой торжественностью. Поклонятся тебе эфесцы, когда тебя уже не будет, когда твои законы будут повелевать всеми, тогда они вынуждены будут их принять. Бог отнял у них верховенство, и они сочли себя достойными рабства. (2) Я узнал это и от отцов: вся Азия сделалась владением царя, и все эфесцы — его добычей. Они не привыкли к истинной свободе — к тому, чтобы править [другими]. И теперь они, разумеется, подчинятся приказам, а если не послушаются, то им несдобровать. Люди сетуют на богов за то, что те не обогащают их, но не сетуют на собственный безрассудный нрав (этос). Надо быть слепым, чтобы не принять те блага, которые дарует божество. Среди прочего Сивилла предсказала и следующее: “Мудрый в Италию муж придет из страны Ионийской”. Она провидела тебя за столько веков, Гермодор, та Сивилла, и ты был уже тогда, а эфесцы и теперь не желают замечать того, кого через богоносную женщину видела сама Истина. (3) Это свидетельство о твоей мудрости, Гермодор, а эфесцы прекословят свидетельству бога [Аполлона]. Они заплатят за свое своеволие и уже теперь расплачиваются тем, что преисполнились порочных намерений. Бог наказывает подлецов не тем, что отнимает у них богатство, а тем, что умножает его, чтобы, обладая тем, ради чего они грешат, они оказались изобличенными и выставили свою порочность на всеобщее обозрение; бедность прикрывает [пороки]. Пусть не покинет вас удача, чтобы вы позорились в своих подлостях! Ну да бог с ними, а ты мне дай знать о времени отъезда. В любом случае хочу встретиться с тобой и поговорить о многом, в том числе и вкратце высказать свои соображения о самих законах. (4) Я бы изложил эти соображения и в письме, если бы не ставил превыше всего сохранение их в тайне. Ничто так не сохраняется в тайне, как сказанное наедине, тем более когда наедине разговаривают Гераклит с Гермодором. Большинство не отличается от дырявых сосудов: они не могут скрыть ничего, но протекают от болтовни. Афиняне благодаря своей автохтонности познали природу человека, ибо происходят из земли и потому порой имеют треснутый ум. Их научили хранить неизреченные тайны благодаря мистериям, чтобы молчали от страха, а не по решению и чтобы забота о молчании впредь не тяготила душу.
Доколе, Гермодор, люди будут порочны, и не только поодиночке, в своей частной жизни, но и сообща, целыми государствами? Эфесцы изгоняют тебя — самого доблестного гражданина. За что, спрашивается, как не за то, что ты написал законы, предоставляющие вольноотпущенникам равенство гражданских прав (исополитию), а их детям — равенство привилегий (исотимию)? А между тем законный гражданин не становится доблестным по постановлению, а вынуждается к этому своим происхождением и, даже будучи вынужденным, не всегда остается доблестным. Подвергнутые испытанию (докимасии) удостаиваются гражданства, доказав свое право на равенство привилегий своей жизнью. Насколько же лучше те, кого записывают в число граждан за доблесть! (2) Лакедемоняне среди прочего заслуживают одобрения за то, что спартиатами провозглашаются не на основании письменных декретов, а на основании поведения. Кто угодно — хоть скиф, хоть трибалл, хоть пафлагонец, хоть уроженец неизвестной страны, — придя [в Спарту] и выдержав суровую Ликургову дисциплину, становится лаконцем, так что всякий получивший права гражданства приходит, неся родину в самом себе, пусть он хоть числится на стелах в центре города, зато порок живет в изгнании вдали от города. И я не верю в существование каких-то “эфесцев”, [ они существуют] разве лишь в том смысле, в каком говорят об “эфесской собаке” или “эфесской корове”. Эфесец же, если он доблестен, — гражданин мира (космополит). Ибо мир — общая для всех страна, в которой закон не надпись, а бог, и кто его преступит, тот совершит нечестие, а вернее даже, и не преступит, коль скоро преступление его не останется незамеченным. (3) Много Эриний Правды (Дикэ), стражей, [подстерегающих ] преступления. Гесиод солгал, определив их число в тридцать тысяч: мало, не хватит на зло мира, слишком много порочности. Боги мне сограждане, в награду за добродетель я живу в обществе богов и знаю, какой величины Солнце, а порочные не знают даже самих себя. Не стыдно ли эфесцам от того, что рабы бывают доблестными? Разумеется, ибо сами порочны те свободные, которые поддаются несвободным страстям. Пусть перестанут быть такими и полюбят всех, ведь добродетель всех делает равными. Как вы думаете, люди, ужели бог, не сделавший рабами ни собак, ни овец, ни ослов, ни коней, ни мулов, ужели он сделал рабами людей? (4) И раз рабство постигло лучших, не стыдитесь ли вы и этого дела и имени вашей несправедливости? Насколько лучше эфесцев волки и львы! Они не обращают в рабство друг друга, орел не покупает орла, лев не служит виночерпием у льва, и собака не оскопляет собаку, как вы [оскопили] Мегабиза богини, опасаясь, что жрецом ее девственности будет мужчина. Ужели, нечестиво надругавшись над природой, думаете быть благочестивыми по отношению к статуе? А может быть, [вы его оскопили], чтобы, лишенный мужской силы, он первым делом стал проклинать богов? К тому же вы подозреваете богиню в невоздержанности, если боитесь, что служителем ее будет мужчина. (5) “Пусть не садится со мной рядом раб и пусть не обедает со мной за одним столом”, — говорят эфесцы. А я скажу нечто более справедливое: пусть садится со мной добродетельный и пусть обедает со мной или — еще лучше — пусть садится на более почетном месте и пусть ему будет оказано предпочтение, ибо людей делает равными не случай, а добродетель. Чем обидел вас Гермодор, напомнив эфесцам о том, что все люди и что не следует кичиться случаем, ставя его над природой. Только порочность обращает в рабство, только добродетель освобождает, никакому человеку это не под силу. И даже если благодаря случаю вы повелеваете другими, добродетельными, сами вы — рабы своих желаний и подчиняетесь повелениям своих собственных господ. (6) О люди, ужели вы не боитесь малочисленности мужского населения в городе? Зачем же вам тогда вводить [ в город] пришлую толпу, когда следует [принять в число граждан] воспитанных и вскормленных вами и ставших добродетельными благодаря угрозам, наказаниям и страху? Кто подчинится твоим законам, Гермодор, те станут лучше, не переживай. Провидит это моя личность, которая для каждого — его божество. И подчинятся, и вся власть будет у них в руках, если будут подражать природе. (7) Тело, раб души, живет одной общиной с душой; и ум не возмущается тем, что живет вместе со своими слугами; и земля, самое малоценное в космосе, правит вместе с небом; и небо не отвергает бренную землю, так же как сердце — внутренности, самая священная вещь в теле — самую худородную. Бог без зависти наделил всех в равной мере глазами, слухом, чувством вкуса, обонянием, памятью и надеждой и не закрыл от рабов свет солнца, записав всех людей в граждане мира. Эфесцы же считают свой город надмирным, ни за что не удостаивая [рабов] участия в общественных делах. Глядите, как бы вам не впасть в нечестие своей оппозицией богу. Вы что, хотите, чтобы рабы вас всегда ненавидели: и прежде, когда они были у вас в услужении, и впоследствии, когда они лишаются прав? (8) Зачем же вы их освобождали, если считали их недостойными? Может быть, потому, что они поддались вашим страстям? Выходит, что вы негодуете на тех, кто был у вас в рабстве по воле случая, а не на самих себя, которые находились во власти порочных страстей? Те были достойны жалости за то, что терпели зло от страха, вы же достойны проклятия за то, что предписываете еще худшее. Вы и тогда были в рабстве у более жестоких господ, и теперь еще в рабстве, ибо боитесь тех, кем повелевали. Чего же вы хотите? Чтобы они всем скопом покинули город и, покинув его, основали свой собственный город, проклявши вас и приняв постановление, запрещающее въезд детям ваших детей? Вы растите врагов самим себе, эфесцы, и будущую вражду между вашими и их детьми. Ничего, Гермодор! Эфесцы пожнут плоды своих собственных рук, а тебе, доблестный человек, всего доброго!