какой мазхаб в москве
Какой мазхаб в москве
4 Мазхаба в Исламе
Религиозно-правовые школы называются мазхабы. За века существования исламского вероучения появилось большое количество школ, часть которых были только богословские, а другая часть – политико-богословские. Развитие научной мысли в исламе влияло на появление выдающихся учёных-богословов. На основе трудов таких учёных возникали сильные школы практического применения Сунны и Священного Корана. Все, что касается Шариата в этих школах, повседневное поклонение, формы взаимоотношений, разрешение правовых вопросов и пр., проходит согласно иджтихаду основателя этой школы.
Слово «мазхаб» имеет значение «направится», «пойти». Поэтому в религии любое направление, которое основывается на чьём-то мнении, имело название «мазхаб». Значение «пойти по мазхабу того-то человека» – значит следовать по его пути и принимать его мнение в вопросах религии.
Основатели мазхаба брали за основу Коран и хадисы Пророка Мухаммада. Именно из-за хадисов между мазхабами существовали некоторые различия. Дело в том, что до основателей некоторые из хадисов могли не дойти, что и вызывало отличное от других мазхабов решение. Но, не смотря на это, никаких разногласий между школами не было.
4 Мазхаба в Исламе
На сегодняшний день у мусульман-суннитов сохранились всего 4 мазхаба: ханбалитский, маликитский, ханафитский и шафиитский. Захиритский мазхаб нынче практически исчез. Среди шиитов широко распространён джафаритский мазхаб.
– Ханафитский мазхаб был основан имамом Абу Ханифа, который родился в 80/699 г. в городе Куфе и умер в 150/767 г. в Багдаде. Слово «Ханиф» означает «знающий», «правильно верящий» мусульманин, «Абу Ханифа» – «Отец мусульман с правильной верой». Основной метод, который выносил правовые решения данного мазхаба – это чёткая иерархия вердиктов авторитетов этой школы. Всё своё наследие и знание Абу Ханифа устно передавал своим ученикам, которые их фиксировали и систематизировали. Школа Ханифа поощрялась Аббасидами, которые были заинтересованы в правовой основе государства. Данная школа получила государственный статус в империи монголов и османской империи. Очень много современных мусульман на сегодняшний день являются последователями этого правового толка.
– Маликитский мазхаб основал имам Малик бин Анас аль-Асбахи, который родился и умер в Медине в 93/711 – 179/795 гг. В маликитском мазхабе мнения и правовые решения Малика предпочтительнее Ибн Касима, но мнение Ибн Касима предпочтительнее мнения других маликитских классиков. Маликитский правовой толк нашёл многочисленных последователей среди мусульман на западе, в Испании и Северной Африки.
– Шафиитский мазхаб был основан имамом Абу Абдаллах Мухаммад бин Идрис аш-Шафи’и (150/767 – 204/802гг). Родился он в Газзе и умер в Египте. Имя «аш-Шафи’и» имам взял в честь своего прадеда, который был сподвижником Пророка Всевышнего. Данный мазхаб имел очень большую популярность в Египте в начале девятого века. В Мавераннахаре и Ираке, по своей популярности, шафиитский мазхаб спорил с ханафитским. На сегодняшний день число шафиитов составляют 80% курдов, мусульмане Юго-Восточной Азии и большинство арабов на Ближнем Востоке.
– Ханбалитский мазхаб основал имам Абу Абд лах Ахмад бин Ханбал, который родился и умер в Багдаде (164/780 – 241/855 гг). В этой школе было несколько направлений, которые опираются на разные мнения табиинов и сахабов, разночтения и сомнения в фетвах Ибн Ханбаля, в различие передачи его выводов. Ханбалитский мазхаб имел фундаментальную теоретическую основу и никогда не признавал закрытие «врат иджтихада». Особого распространения мазхаб не получил и на сегодняшний день является доминирующей школой в Саудовской Аравии.
– Джафаритский мазхаб
Мазхаб, основанный Джафар ас Садыком, получил широкое распространение среди шиитов Афганистана, Ирана, Ирака и Азербайджана. Главным шиитским мазхабом, школа стала только в XVIII веке и джафариты получили признание суннитов. Джафаритский мазхаб отличался от суннитских непринятием тезиса о закрытии «врат иджтихада». Также джафариты признают ахбары Сунны лишь те, которые восходят к первым сподвижникам Пророка.
Мазхабы в России
Ханафиты появились в России с ранних лет исламского свидетельства. Ханафитами являются татары, башкиры, народы Волго-Уральского и Сибирского региона. А благодаря трудовой миграции выходцев с Кавказа по территории России, в таких городах как Москва, Санкт-Петербург, Поволжье и др. появились практикующие шафииты.
Мазхабы
За четырнадцать веков существования исламского вероучения возникло большое количество богословских школ [1], одни из которых были только богословскими, а другие — политико-богословскими, то есть представляли определенную власть или идеологическое направление. В первые золотые века развития исламской научной мысли появились десятки выдающихся ученых-богословов, а на основе их трудов — сильные школы практического применения Священного Корана и Сунны. Дальнейшее практическое развитие и широкое распространение получили только четыре мазхаба, так как они вобрали в себя все грани пророческого наследия и тем самым были достаточны для становления мусульманского общества. Что касается современного богословия, то оно развивается на основе огромного культурно-исторического наследия, трудов самых разных ученых-богословов, с учетом реалий современности. Это наследие доказало свою жизнеспособность, актуальность, соответствие канонам, выработало механизмы практического применения священных текстов.
Сунна — жизнеописание последнего посланника Творца Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует), включающее его высказывания (кауль), невысказанные одобрения (такрир) и поступки (фи‘ль).
В исламском богословии есть целое направление, которое со времен самого Пророка, а особенно после его смерти, занималось и занимается изучением достоверности относимого к Сунне, степенями правдивости тех, кто передавал какие-либо высказывания Пророка, тонкостями взаимоисключения и т. д. В первые десятилетия после смерти посланника Божьего десятки, а порой и сотни ученых людей занимались сбором хадисов [2], то есть Сунны, из уст тех, кто оставался рядом с Пророком на протяжении многих лет. Была разработана целая система проверки достоверности передаваемой информации. В результате этих научных усилий в течение первых трех веков хиджры появились своды достоверных хадисов. Они во многом повторяют друг друга, так как в них собрана информация о действиях и словах одного человека и его сподвижников. Но в то же время есть некоторые различия, например в последовательности разделов и глав, а также в строгости условий, поставленных при отборе информации. Книги эти, как и многие общепризнанные труды исламского богословия, переиздаются по сей день и являются одними из главных в любой мусульманской библиотеке.
Второй книгой после неизменного и строго сохраненного в своем первозданном виде Священного Корана идет свод хадисов имама аль-Бухари. Сразу замечу, что перевод, в частности на русский язык, — это далеко не оригинал. Поэтому практические тонкости поймет не каждый и не сразу. Именно образованные специалисты, знакомые с пределами гибкости канонов, должны заниматься разъяснением практических аспектов Корана и Сунны. И безусловно, с учетом местных культурных и исторических особенностей.
Я являюсь суннитом ханафитского мазхаба. Недавно мне посоветовали не следовать мазхабам вообще, так как это — таклид [3]. Как быть?
Тот, кто вам посоветовал это, лишь поверхностно знаком с канонами Ислама. Если вы не будете следовать мазхабам, значит, вы не будете следовать Корану и Сунне, так как мазхабы — это результат многовековой работы исламских богословов в последовательном, подробном и доступном для понимания разъяснении Корана и Сунны, своего рода инструкция, учитывающая все взаимодополнения, взаимоисключения разных аятов и хадисов, с уточнением уровней достоверности хадисов и уровней обязательности действий.
Если ваш советчик не читал Коран на арабском, то, скорее всего, строит свои выводы на переводах Корана Крачковского, Османова или на переводе, к примеру, книги «Сады праведных», то есть переводах, потерявших большую часть богословских и исторических тонкостей в результате того, что это подстрочные переводы, не выверенные канонически и не поясняющие богословские нюансы. Если же он, зная арабский, отрицает мазхабы, то что он предлагает? Следовать пути его личного понимания Корана и Сунны или пути идеализированного им богослова-современника, который отверг всех остальных и заявил между строк, что, мол, я есть истина, проигнорировав при этом многовековые труды сотен исламских богословов, посвятивших свои жизни науке и практическому ее применению?! Это неразумно.
Можно ли совмещать мазхабы, то есть совершать одни действия по одному мазхабу, а иные — по другому? Или надо придерживаться строго одного мазхаба?
Желательно следовать одному мазхабу, но в затруднительной ситуации в качестве исключения можно поступить согласно рекомендациям другого мазхаба «ахлю сунна» [4], что не несет в себе и малого количества греха.
Когда по мазхабу от нас требуется одно, а по сунне (хадисам сахих) — другое, не будет ли греха, если мы поступим согласно сунне? «По мазхабу — одно, а по сунне — другое» — так не бывает. Поверьте человеку, который занимается вопросами мусульманского богословия вот уже более двадцати лет, имея соответствующие высшие образования. Если вам нужны более веские доказательства и вы серьезны в своем поиске, тогда изучите находящуюся в ваших руках книгу от начала и до конца, помечая карандашом все, что касается вашего вопроса. Можно ли придерживаться не мазхабов, а достоверной Сунны и Корана в поклонении? Мазхабы — это и есть достоверная Сунна и проекция Корана на повседневную практику. Великие умы, всесторонне изучая Священное Писание и Сунну заключительного Пророка, оставили нам формы практического их применения. Сегодняшняя местами встречающаяся пропаганда «безмазхабности» — временное явление, которое уйдет с приходом религиозной грамотности и просвещенности. Замечу: не с приходом мазхабного фанатизма, а именно грамотности и просвещенности.
Должен ли представитель определенного народа придерживаться своего традиционного направления в Исламе (мазхаба и т. д.)?
Не обязан, но может. И так оно проще, практичнее.
Имеются ли какие-нибудь хадисы (и какова их достоверность), на основании которых выполняется намаз по ханафитскому мазхабу? Вот, например, ханбалиты настойчиво обосновывают свои положения хадисами. На многих исламских сайтах можно найти статьи с громкими и весьма привлекательными названиями типа «Способ совершения молитвы Пророком». Помогите разобраться!
Мудрость, дошедшая до нас сквозь века, гласит: «Если тебя мучит жажда (познания и искренней устремленности к Богу), какое тебе дело до формы кувшина?» Важно понять, что при жизни заключительного Божьего посланника и сразу после его смерти, на протяжении более чем тысячи лет лучшие умы исламского мира буквально дюйм за дюймом изучали наследие Пророка и в самой удобной и практичной форме выдали нормы религиозной практики. Так образовались четыре взаимодополняющих друг друга классических мазхаба, дабы мы с вами, простые верующие, могли совершенствовать и развивать другие стороны жизни.
Прогрессивное исламское богословие сходится в оценке, которая определяет, что все мнения ученых четырех суннитских мазхабов имеют необходимые обоснования, являясь в подавляющем большинстве случаев взаимодополняющими, а не взаимоисключающими.
Отрицание мусульманского богословия и заявление кого-то из наших современников (сколь бы умен он ни был и ни казался таковым) о том, что он «воскресил сунну Пророка, делает все по сунне, а все остальное — пагубные новшества (бид‘а)» — как минимум бескультурье и провокация.
Дочитайте книгу до конца, и вы найдете ответы на многие волнующие вас вопросы.
Прочитал в одной из переводных книг, что «мазхабы — это историческая ошибка, которая появилась лишь потому, что во времена имамов не было сводов хадисов и власть провоцировала дух спора между богословами. А ваххабиты пытаются решить эту проблему в правильном направлении». Что вы думаете по этому поводу?
Чего только не напишут. Так можно сказать или из злого умысла, из желания внедрить пятый, якобы самый соответствующий Сунне мазхаб, или из-за отсутствия элементарной богословской и исторической грамотности.
Существовали ли когда-нибудь другие малоизвестные мазхабы помимо четырех основных?
Прочитайте материал «История мусульманского права» данной книги.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Мазхаб (араб. «путь») — богословско-правовая школа Ислама.
[2] Хадис — высказывание (кауль), невысказанное одобрение (такрир) или поступок (фи‘ль) пророка Мухаммада.
[3] Таклид — бездумное повторение и подражание.
[4] Ахлю сунна валь-джама‘а (люди Сунны и [согласия] общины) — мусульмане-сунниты, следующие Сунне, «пути жизни» пророка Мухаммада и «мнению общины» в решении религиозных вопросов, которое представляют авторитетные богословы и ученые.
Новое в блогах
4 суннитских мазхаба и их основатели
Это зафиксировано в хадисе Пророка Мухаммада (мир ему), который, назначая Му`аза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах) судьей в Йемен, спросил у него о том, каким образом он будет выносить решения. Тот ответил, что сделает это на основании Корана, Сунны, а если не найдет буквального решения проблемы в этих источниках, то прибегнет к иджтихаду – т. е. вынесет решение на основании своего анализа Божественного Откровения. И Посланник Аллаха (мир ему) одобрил этот подход.
В результате развития исламского права в рамках ахли сунна валь-джама’а (суннизма) оформилось 4 правовых школы (мазхаба): ханафитский, шафиитский, маликитский и ханбалисткий.
Ханафитский мазхаб. Эпоним – Абу Ханифа, разработавший методологические основы мусульманского правоведения. Его метод вынесения правовых предписаний был основан на следующих источниках:
2. Сунна (при тщательном отборе хадисов);
3. высказывания сподвижников (сахабов) Пророка Мухаммада (мир ему); утверждения таби`унов (следующее поколение за сахабами) не равны высказываниям сподвижников, так как они непосредственно не общались с Посланником Аллаха (мир ему).
4. кыяс (суждение по аналогии с тем, что уже имеется в Откровении; сопоставление правовой проблемы с уже решенной);
5. истихсан (предпочтение противоречащего кыясу, но более целесообразного в данной ситуации решения);
6. иджма (единое мнение богословов);
7. ´урф (традиционно распространенные мнения).
Почти все наследие Абу Ханифы было передано им в устной форме ученикам, которые зафиксировали и систематизировали положения его мазхаба. В сохранении, систематизации и распространении школы Абу Ханифы выдающуюся роль сыграли сахибайн («два ученика») – Абу Йусуф и Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани.
Один из методов вынесения правовых решений в ханафитском мазхабе – четкая иерархия вердиктов авторитетов школы (Абу Ханифа; Абу Йусуф; аш-Шейбани; другие). Если по какой-либо проблеме возможно применение как кыяса, так и истихсана, то в большинстве случаев приоритет отдается истихсану.
В случае необходимости выбора из имеющихся различающихся предписаний приоритет отдается наиболее убедительному или мнению большинства. Слабые и сомнительные хадисы используются в качестве аргумента лишь в исключительных случаях. В основном отдается предпочтение над ними истихсану.
Благодаря усилиям учеников Абу Ханифы его мазхаб стал всеобъемлющей школой мусульманского права, способной решить практически все проблемы фикха. Ханафитская школа поощрялась Аббасидами, заинтересованными в правовой основе государства.
Абу Йусуф был поставлен халифом Харуном ар-Рашидом верховным судьей (кадием) Багдада и сам назначал судей в провинции, отдавая предпочтение представителям своего мазхаба, и тем самым способствуя его распространению. В Османской и могольской империи ханафитский мазхаб получил государственный статус. Большинство современных мусульман – последователи именно этого правого толка.
Абу Ханифа (80/699–150/767) – выдающийся мыслитель, мухаддис (хадисовед) и правовед. Полное имя Ан-Ну`ман ибн Сабит аль-Куфи, известен также как Имам А`зам. Родился в Куфе в семье богатого торговца щелком. Получил блестящее общее и богословское образование; согласно некоторым источникам, в юности встречался и слушал последних сподвижников Пророка (мир ему), за что некоторые ученые относят его к поколению последователей (таби`ун).
В 22 года стал учеником выдающегося иракского богослова Хаммада ибн Аби Сулаймана, в кружке которого провел 18 лет, а затем 10 лет возглавлял последний, считаясь самым авторитетным факихом Куфы и Басры. В 747–748 г. находился в Мекке, спасаясь от преследований Ибн Хубайры, наместника Ирака.
После утверждения `Аббасидов вернулся в Ирак. Отказался от предложенных халифом Мансуром должностей, был заточен в тюрьму и даже высечен, несмотря на возраст и положение. Вскоре после этого скончался.
Автор первого сочинения по исламской догматике «Аль-Фикх аль-Акбар», где сформулированы основные положения суннитского вероучения о Единобожии, атрибутах Аллаха, о Коране как Слове Божьем, о всемогуществе Аллаха, свободе воли, пророческом достоинстве, предопределении и т. п. Составил небольшой сборник хадисов (муснад).
Кроме того, Абу Ханифе принадлежит важная роль в развенчании самых разных ересей, охвативших исламский мир в его время. При этом он сумел найти каноническое обоснование необходимости общемусульманского единства и конструктивного сотрудничества.
Абу Ханифа внес огромный вклад в развитие Ислама в целом, а не только шариатского права. Он заложил инструментарий решения самых разных проблем.
При выведении правовых решений опирался, прежде всего, на Коран, потом на достоверную Сунну Пророка (мир ему) и его сподвижников (при тщательном анализе текстов на предмет достоверности); в случае если не находил в них решения, выводил решение на основе рационального суждения по аналогии (кыяс). При выборе между слабым хадисом и кыясом или истихсаном отдавал предпочтение последним двум.
Абу Ханифа был очень скромным набожным человеком. Отличался гибкостью ума, трезвой рассудительностью и проницательнностью. Его деятельность дала важнейший толчок развитию мусульманского права и науке о вероучении Ислама.
Шафиитский мазхаб. Эпоним – Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии. Его убеждения основывались на явных и ясных смыслах (нассах) Корана и Сунны, при этом он допускал ограниченное использование рациональных методов.
Правовой метод аш-Шафии основывался на следующих источниках:
1. Коран и Сунна, рассматривавшиеся при вынесении правовых предписаний как единое Откровение. Ясные и недвусмысленные положения Откровения (нассы) не могут быть подвергнуты иносказанию. Все остальные источники должны быть приведены в соответствие с нассами Корана и Сунны и не противоречить им. Большое значение придается толкованию аятов Корана сподвижниками Пророка (мир ему). Коран не может отменять (насх) положения Сунны; если между хадисом и ясными аятами Корана возникает противоречие, то преимущество отдается Корану, и хадис надлежит считать слабым. Хадисы-ахад (хадисы от единичных передатчиков) принимаются и используются для вынесения правовых решений;
2. Иджма, прежде всего иджма сподвижников Пророка Мухаммада (мир ему). Разделена на 2 категории: основанная на прямых, ясных и недвусмысленных доводах Откровения и основанная на некоторых неоднозначных и спорных посылках и не признанная всеми (в т. ч. «деяния мединцев», принимаемая лишь в исключительных случаях);
3. Высказывания сподвижников Пророка (мир ему), в т. ч. единичные, но не опровергнутые другими сподвижниками. При различных мнениях предпочтение ни одному из них не отдается;
4. Кыяс, проведенный подготовленным правоведом (муджтахид) путем особого исследования (иджтихада). При этом отвергаются истихсан (предпочтительное мнение при противоречии кыяса другим постулатам религии) и истислах.
С 199 г. х. шафиитский мазхаб приобрел большую популярность в Египте. Сам аш-Шафии после переезда сюда внес изменения в свои сочинения «Ар-Рисаля» и «Аль-Мабсут», приспособив их под новые реалии. Т. о., наследие аш-Шафии можно разделить на раннее и позднее, что вызвало споры о его применении при вынесении фетв.
Позиции шафиитов не ослабли даже с приходом к власти в Египте шиитско-исмаилитской династии Фатимидов. Позже суннитская династия Аййубидов покровительствовала шаффитскому мазхабу в борьбе с исмаилитами. Мамлюкский султан Бейбарс старался назначать на должности судей представителей всех суннитских мазхабов, но не оспаривал ведущую роль шафиитов.
После включения Египта в состав Османской империи официальным правовым толком стал ханафитский мазхаб, но шафитский мазхаб (а также маликитский) сохранил позиции в массах народа.
Длительное время шафиитский толк преобладал в Иране и сохранил последователей несмотря на то, что официальной идеологией государства является сегодня шиизм. В Ираке и Мавераннахре шафиитский мазхаб спорил в популярности с ханафитским. Сегодня шафиитами является большинство арабов Ближнего Востока, а также мусульман Юго-Восточной Азии.
Шафии Мухаммалд ибн Идрис (150/767–204/820) – выдающийся правовед. Родился в Газе (Палестина), родословная восходит к племени Курайш. Потерял отца в младенчестве и рос в нужде. Стал изучать Коран и хадисы, переехал в Мекку, обучался у известных специалистов, стал свидетелем бурных дебатов между представителями суннитской ортодоксии с защитниками других течений, что значительно расширило его кругозор.
По словам современников, отличался высочайшими моральными качествами, богобоязненностью, великолепной памятью, логикой, ораторскими способностями. Уже в 20 лет обладал такими глубокими познаниями, что мог выдавать фетвы и передавать хадисы. В Медине брал уроки у Малика ибн Анаса, изучал маликитский (хиджазский) фикх, а также тонкости арабского языка у носителей диалектов.
Исполнял обязанности кади (судьи) в Наджране, прославился справедливостью в разборе дел, пользовался покровительством наместника (вали). При смене местной власти был обвинен в связи с Алидами, находившимися в оппозиции к `Аббасидам. По сфабрикованному обвинению был арестован и в 184 г. х. в кандалах отправлен в Багдад к халифу Харуну ар-Рашиду, но благодаря заступничеству аш-Шейбани, верховного судьи Багдада, был освобожден и стал гостем и учеником аш-Шейбани, изучил у него ханафитский (иракский) фикх.
Через 2 года переехал в Мекку. Будучи знатоком маликитского и ханафитского права, использовал положения обоих школ и пытался максимально сблизить их положения при разработке собственной методики. Анализу положений мазхабов посвящены труды «Хулафу’ль-Малик» и «Хулафу’ль-Иракиййин».
Затем сформулировал методологию и разработал принципы вынесения правовых предписаний (истинбат), которые получили название Усуль аль-фикх, и давал фетвы только на их основании. В Медине начал преподавательскую деятельность.
В 195 г. х. вернулся в Багдад. Развил постулаты своей правовой школы, приобрел учеников, среди которых были Ахмад ибн Ханбал и Исхак ибн Рабия. Абу аль-Хасан ас-Саббах Зафарани записал его главное сочинение по основам фикха «Китаб аль-Умм». Скончался в возрасте 54 лет в Египте.
Маликитский мазхаб. Эпоним – Малик ибн Анас. Для вынесения правовых предписаний и суждений Имам Малик опирался на следующие источники:
1. Коран, прежде всего очевидные и недвусмысленные аяты (нассы).
2. Сунна. Ибн Анас считал, что Сунной являются поступки, речения, качества и одобрения Пророка Мухаммада (мир ему), правовые предписания (фетвы) его сподвижников, а также «деяния мединцев». Опирался, прежде всего, на хадисы мутаватир (высшая степень достоверности) и машхур (общеизвестные), но признавал и хадисы от единичных передатчиков (ахад), если они не противоречили нассам Корана и хадисам-мутаватир и машхур. Отсюда следует, что Ибн Анас наряду с устоявшейся традицией применял методы суждения (ра´й).
3. «Деяния мединцев», т. е. устоявшуюся после Пророка (мир ему) в среде населения Медины традицию, если нет оснований подвергнуть ее сомнению. Считал этот источник более надежным, чем хадисы-ахад: «Информация, переданная тысячами людей тысячам своих потомков, предпочтительнее, чем информация, переданная одним или несколькими людьми».
4. Фетвы сподвижников. Есть данные о том, что Ибн Анас считал источником для решения правовых вопросов и фетвы некоторых выдающихся табиунов, но не приравнивал их к хадисам Пророка (мир ему) и принимал, если они не противоречили «деяниям мединцев».
5. Кыяс, истислах. Истихсан он понимал по-своему, считая, что если по какой-то проблеме нет ясности (насс) в Откровении, то необходимо применить предпочтительное решение проблемы независимо от того, имеется возможность кыяса (суждения по аналогии) или нет. Это он назвал истислахом.
6. Садду аз-Зарайи – какое-либо действие или вещь, которые с большой долей вероятности могут привести к греху или нанести какой-либо вред. Согласно Ибн Анасу, то, что может привести к греху, греховно и запретно, а то, что может привести к добру, – поощряемо.
Ученики Малика ибн Анаса продолжили его дело и положили начало формированию мазхаба. Маликитский правовой толк распространился во многих странах. В самой Медине, а также Хиджазе этот мазхаба, правда, не обрел популярности, но нашел многочисленных последователей на западе мусульманского мира, в Северной Африке и мусульманской Испании.
В маликитской мазхабе имеются различные предписания по правовым проблемам, поэтому его муфтии выдают фетвы на основании наиболее популярного мнения, которое поддерживается маликитскими улемами. Если муфтий затрудняется дать предпочтение какому-то решению из большого количества предписаний, то, по мнению шейха Алиша (ум. в 1299), он должен выбрать наиболее категоричный вариант; другие маликиты считают, что в этом случае муфтий должен выбрать наиболее легкий вариант, так как Пророк Мухаммад (мир ему) всегда предпочитал легкость в религии.
В маликитской мазхабе существует своеобразная иерархия предпочтений: правовые решения и мнения Малика ибн Анаса более предпочтительны, чем мнения Ибн Касима, но мнение Ибн Касима предпочтительнее, чем мнение других маликитских классиков.
Малик ибн Анас (93/712–179/796) – выдающийся правовед. Родился в Медине; предки были родом из Йемена и занимались торговлей. В семье было много знатоков хадисов и коранических наук, у которых Малик обучался с раннего детства. Одним из учителей будущего Имама был его родной дядя Абу Сухайль. 13 лет обучался у известного ученого Ибн Хурмуза.
Изучал все аспекты исламских наук и все учения, считая широкий кругозор необходимым условием для объективного постижения наук. Тщательно изучал учения различных философских школ.
Малик был не только выдающимся знатоком хадисов и фетв сподвижников, но и систематизатором этого наследия. Особое внимание уделял подбору и классификации хадисов, установлению личности их передатчиков (равиев) и их надежности. Посещал собрания Джафара ас-Садика – правнука Пророка (мир ему).
Ибн Анас стремился к разработке правовых методов для вынесения фетв, основанных на независимом мнении правоведа (ра’й), развивал правоведение и сочетал традиционные методы с новыми. Долгие годы преподавал хадисоведение и право в Мечети Пророка (мир ему) в Медине. Занимался проблемами доктринального, вероучительного характера, которые рассматривал с позиции суннизма.
Среди отличительных качеств Малика была почти феноменальная память, но даже на пике популярности он не стеснялся публично заявлять о том, что чего-то не знает. Он также является автором сборника хадисов «аль-Муватта», где впервые записал хадисы и сделал первую попытку их систематизации, а также отразил правовые аспекты проблем, на основании которых выдавал фетвы, выделив «деяния мединцев», мнения табиунов и т. д. Малику приписываются несколько сочинений по вероучительным и правовым проблемам.
О Малике много писали ученики, в т. ч. `Абдуллах ибн Вахб (ум. в 197 г.), автор «Аль-Муджасалат», где раскрыт образ имама, приведены примеры его высоких моральных качеств, собраны хадисы от него.
В сфере политики Ибн Анас считал идеальным правление праведных халифов (да будет доволен ими Аллах). Решительно отвергал шиитскую концепцию о верховной власти, наследуемой только потомками Али ибн Абу Талиба.
Ханбалитский мазхаб. Эпоним – Ахмад ибн Ханбаль. В методологии вынесения правовых предписаний Имам Ахмад фактически отдавал предпочтение хадисному материалу. Считал хадисы тафсиром (толкованием) Корана. При отборе хадисов решающее значение отводил иснаду, цепочке передатчиков, восходящей непосредственно к Пророку (мир ему); если 2 хадиса противоречили друг другу, сверял их с другими достоверными (сахих) хадисами.
Правовой метод Ахмада ибн Ханбаля основывался на следующих источниках:
2. фетвы сподвижников Пророка (мир ему);
3. мнение сподвижников. В случае различия во мнениях необходимо ссылаться на наиболее близкие прямым указаниям Корана и Сунны;
4. Хадисы-мурсал и хадисы-да`иф. Ибн Ханбал допускал использование хадисов, в иснаде которых неизвестны передававшие их сподвижники (мурсал), и ссылку на слабые хадисы (да`иф), если не доказана их подложность;
5. кыяс (метод аналогии решения проблемы с уже решенными на основании доводов Откровения) и истислах.
6. иджма` (единое мнение различных поколений правоведов);
7. истисхаб (временность действия любой фетвы до предъявления новых доказательств).
В ханбалитском мазхабе существует несколько направлений, опирающихся на различные мнения сахабов и таби`унов, сомнения и разночтения в фетвах самого Ибн Ханбаля, различия в передаче его выводов.
Этот мазхаб никогда не признавал закрытия «врат иджтихада», выступает за продолжение исследований по любым религиозно-правовым вопросам без исключения и настаивает на необходимости наличия муджтахида, наделенного полномочиями вынесения независимых суждений по любым вопросам. (Другие мазхабы на определенном этапы сошлись на том, что необходимо закрыть «врата иджтихада» в тех вопросах фикха, которые подробно разобраны еще основателями мазхабов и их учениками, не имея в виду при этом вновь возникающие проблемы, которым должна быть дана правовая оценка).
Несмотря на фундаментальную теоретическую основу, признание иджтихада открытым и др., ханбалитский мазхаб не получил особого распространения. Он появился позже других мазхабов и в некоторых моментах отличается косностью и излишней приверженностью букве (в том числе хадисов-даиф). Сейчас ханбалиты доминируют только в Саудовской Аравии, во многих регионах их вообще нет.
Ахмад ибн Ханбаль (164/778–241/855) – выдающийся мыслитель и правовед. Родился в Багдаде. Лишившись отца, рос под опекой дяди. С ранних лет изучал Коран, хадисы, предания о сподвижниках и таби`унах, овладел грамматическими тонкостями арабского языка.
Особое внимание уделял хадисам и праву, учился у кади Абу Йусуфа, путешествовал для встреч с передатчиками (равиями) и знатоками хадисов. В «Муснад» собрал более 30 тыс. хадисов.
В возрасте ок. 40 лет сам стал передатчиком хадисов и начал давать фетвы. Одновременно снискал известность как преподаватель хадисоведения и права.
Категорически выступил против официального навязывания догмата о сотворенности Корана. Был репрессирован халифами аль-Мамуном, аль-Мутасимом и аль-Васиком, поддерживавшими му`тазилитов; провел в заключении в общей сложности 7 лет. Его борьба окончилась победой суннитской идеологии при халифе аль-Мутаваккиле.
Убеждения Имама Ахмада соответствовали принципам суннизма. По всем основополагающим вопросам религии он ссылался только на ясные доводы Откровения, высказывания и поступки «праведных предков» (ас-салаф ас-салихин).
Был очень скромным и набожным, отличался высочайшими моральными качествами. Отказывался занимать придворные должности, никогда не стремился заслужить благосклонность властей, но не призывал также к непокорности и выступал сторонником политической терпимости. Не поощрял нечестивую власть, но считал возможным сотрудничество с ней в добрых начинаниях при условии соблюдения норм Ислама.